Capítulo 1: El valor de la Devoción
Sūtra 2
sā tv asmin parama-prema-rūpā
Sūtra 2
sā tv asmin parama-prema-rūpā
Sinónimos
sā —ello; tu — y; asmin —para Él (el Señor Supremo); parama —más; prema —amor
puro; rūpā —teniendo como su forma.
Traducción
El
servicio devocional se manifiesta como el más elevado, amor puro por Dios.
Significado
Como se dijo antes, después de
alcanzar el grado más alto de la auto-realización, uno se encuentra en el
servicio devocional al Señor. La perfección del servicio devocional es alcanzar
el amor por Dios. El amor de Dios consiste en la Suprema Personalidad
de Dios, el devoto, y el proceso del servicio devocional. La auto-realización,
la etapa brahma-bhūta, es el comienzo
de la vida espiritual, no es la etapa perfecta. Si una persona entiende que no
es su cuerpo y que no tiene nada que ver con este mundo material, se libera del
enredo material. Pero esta realización no es la etapa perfecta. La etapa perfecta
comienza con la actividad en la auto-realización, y la actividad se basa en el
entendimiento de que una entidad viviente es eternamente el sirviente subordinado
del Señor Supremo. De lo contrario, no hay sentido de auto-realización. Si uno
se envanece con la idea de que es el Brahman Supremo, o que se ha convertido en
uno con Nārāyaṇa, o que se ha fusionado con el resplandor brahmajyoti, entonces no ha comprendido la perfección de la vida.
Como el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32)
lo establece,
ye
'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
Las personas que falsamente se
engrandecen, pensando que se han liberado, simplemente mediante la comprensión
de su posición constitucional como Brahman, el alma o espíritu, están de hecho
todavía contaminadas. Su inteligencia es impura, porque no tienen conocimiento
de la Personalidad
de Dios, y, finalmente, se caen de su inflada posición.
Según el Bhāgavatam (1.2.11) hay tres niveles de trascendentalistas: el
auto-realizado conocedor de la característica impersonal Brahman de la Verdad Absoluta ,
los conocedores de la
Paramātmā , el aspecto localizado del Supremo, que se entiende
por el proceso de yoga místico, y los bhaktas,
que están en conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios y participan en su
servicio devocional. Los que entienden simplemente que el ser vivo no es
materia, sino el alma y el espíritu que desean fusionarse con el Alma
Espiritual Suprema están en la posición trascendental más baja. Por encima de
ellos están los yogīs místicos, que por
la meditación ven dentro de sus corazones la forma de cuatro manos de Viṣṇu,
Paramātmā o Superalma. Pero las personas que realmente se han asociado con el
Señor Supremo, Kṛṣṇa, son las más altas entre todos los trascendentalistas. En
el sexto capítulo del Bhagavad-gītā
(6.47) el Señor lo confirma:
yoginām
api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān
bhajate yo māṁ sa me yukta-tamo mataḥ
“Y de todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí,
piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más
íntimamente unido a Mí por medio del yoga,
y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión”.
Esta es la etapa más perfecta,
conocida como Prema, o el amor por Dios. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.15-16),
Śrīla Rūpa Gosvāmī, una gran autoridad en la línea de devoción, describe las
diferentes etapas hasta llegar al punto de amor por Dios:
ādau
śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā
tato 'nārtha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis
tataḥ
athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ
El primer requisito es que uno debe
tener la fe suficiente de que el único proceso para la consecución de amor por
Dios es bhakti, servicio devocional
al Señor. Durante todo el Bhagavad-gītā
el Señor Kṛṣṇa enseña que uno debe renunciar a todos los demás procesos de
auto-realización y entregarse totalmente a Él. Esa es la fe. Alguien que tiene
plena fe en Kṛṣṇa (śraddhā) y se
entrega a Él es elegible para ser elevado al nivel de prema, que el Señor Caitanya enseñó como la etapa más perfecta de
la vida humana.
Algunas personas son adictas a la
religión materialmente motivada, mientras que otros son adictos al desarrollo
económico, la gratificación de los sentidos, o la idea de la salvación de la
existencia material. Pero prema, el
amor por Dios, está por encima de todos ellos. Esta etapa más alta del amor
está por encima de la religiosidad mundana, sobre el desarrollo económico, por
encima de la gratificación de los sentidos, y por encima incluso de la
liberación, o la salvación. Así, el amor por Dios comienza con la fe firme que
el que se involucra en el servicio devocional total ha alcanzado la perfección
en todos estos procesos.
La siguiente etapa en el proceso de
elevación al amor por Dios es sādhu-saṅga,
la asociación con personas que ya están en la etapa más alta del amor por Dios.
Uno que evita la asociación de este tipo y simplemente se dedica a la
especulación mental o la llamada meditación no puede ser elevado a la
plataforma perfecta. Pero uno que se asocia con los devotos puros o una
sociedad devota elevada va a la siguiente etapa bhajana-kriyā, o la aceptación de los principios reguladores de
adorar al Señor Supremo. Uno que se asocia con un devoto puro del Señor,
naturalmente, acepta a esa persona como su maestro espiritual, y cuando el
devoto neófito acepta un devoto puro como su maestro espiritual, el deber del
maestro espiritual es formar a los neófitos en los principios del servicio
devocional regulado, o vaidhi-bhakti.
En esta etapa el servicio del devoto se basa en su capacidad para servir al
Señor. El maestro espiritual experto compromete a sus seguidores en el trabajo
que poco a poco desarrolla su conciencia de servicio al Señor. Por lo tanto la
etapa preliminar de comprensión de prema,
el amor de Dios, es acercarse a un devoto puro adecuado, aceptarlo como maestro
espiritual de uno, y ejecutar el servicio devocional regulado bajo su
dirección.
La siguiente etapa se llama anartha-nivṛtti, en el que se ha
vencido a todos los recelos de la vida material. Una persona poco a poco llega
a esta fase, realizando con regularidad los principios primarios del servicio
devocional bajo la guía del maestro espiritual. Hay muchos malos hábitos que
adquirimos en la asociación de la contaminación del material, los principales
son las relaciones sexuales ilícitas, comer alimentos de origen animal,
entregarse a la intoxicación y los juegos de azar. Lo primero que el maestro
espiritual experto hace cuando se dedica a su discípulo en el servicio
devocional regulado, es encargarle a que se abstenga de estos cuatro principios
de la vida pecaminosa.
Puesto que Dios es sumamente puro,
uno no puede subir al escenario más altamente perfeccionado del amor de Dios
sin ser purificado. En el Bhagavad-gītā
(10.12), cuando aceptó Arjuna a Kṛṣṇa como el Señor Supremo, dijo, pavitraṁ paramaṁ bhavān: “Tú eres el más
puro de los puros”. El Señor es el más puro, y por lo tanto cualquier persona
que quiera servir al Señor Supremo también tiene que ser puro. A menos que una
persona es pura, ni puede entender lo que la Personalidad de Dios
es, ni participar en Su servicio amoroso, el servicio devocional, como se dijo
antes, se inicia desde el punto de la auto-realización, cuando están vencidos
todos los recelos de la vida materialista.
Después de seguir los principios
regulativos y la purificación de los sentidos materiales, uno alcanza la fase
de niṣṭhā, fe firme en el Señor.
Cuando una persona ha alcanzado esta fase, nadie puede desviarlo de la
concepción de la
Suprema Personalidad de Dios. Nadie puede convencerlo de que
Dios es impersonal, sin una forma, o que la forma creada por la imaginación
puede ser aceptado como Dios. Quienes defienden estas mas o menos absurdas
concepciones del Señor Supremo no pueden disuadirlo de una fe firme en la Suprema Personalidad
de Dios, Kṛṣṇa.
En el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa subraya en muchos versos que Él es la Suprema Personalidad
de Dios. Pero a pesar de subrayar el Señor Kṛṣṇa este punto, muchos de los
llamados estudiosos y comentaristas todavía niegan la concepción personal del
Señor. Un famoso erudito escribió en su comentario sobre el Bhagavad-gītā que uno no tiene que
entregarse al Señor Kṛṣṇa o aceptarlo como la Suprema Personalidad
de Dios, sino que más bien debe entregarse a “el Supremo dentro de Kṛṣṇa”.
Estos tontos no saben lo que está dentro y lo que está fuera. Comentan sobre el
Bhagavad-gītā de acuerdo a sus
propios caprichos. Estas personas no pueden ser elevadas a la etapa más alta
del amor de Dios. El puede ser erudito, y pueden ser elevados en otros
departamentos del conocimiento, pero ni siquiera son neófitos en el proceso de
alcanzar el grado más alto de perfección, el amor de Dios. Niṣṭhā implica que uno debe aceptar las palabras del Bhagavad-gītā, las palabras de la Suprema Personalidad
de Dios, como son, sin ninguna desviación o comentarios sin sentido.
Si una persona tiene la suerte de
vencer a todos los recelos causados por la existencia material y elevarse hasta
la fase de nisthā, entonces puede
subir a la etapa de ruci (gusto) y āsakti (apego por el Señor). Āsakti es el principio del amor por Dios.
Al avanzar, uno a continuación, avanza a la etapa de saborear un intercambio
recíproco con el Señor en el éxtasis (bhāva).
Todas las entidades vivientes están eternamente en relación con el Señor
Supremo, y esta relación puede estar en cualquiera de los muchos humores
trascendentales. En la etapa llamada āsakti,
el apego, la persona puede entender su relación con el Señor Supremo. Cuando se
comprende su posición, comienza la reciprocidad con el Señor. Por reciprocidad
permanente con el Señor, el devoto es elevado a la etapa superior del amor de
Dios, prema.
