Capítulo 1: El valor de la Devoción
Sūtra 5
yat prāpya na kiñcid vāñchati na śocati na dveṣṭi na ramate notsāhī bhavati
Sūtra 5
yat prāpya na kiñcid vāñchati na śocati na dveṣṭi na ramate notsāhī bhavati
Sinónimos
yat — cuál; prāpya —que haya alcanzado; na kiñcit —nada; vāñchati — anhela por; na
śocati —no se lamenta; na dveṣṭi
—no odia; na ramate —no se goza de; na — no; utsāhī —materialmente entusiasta; bhavati —se convierte en.
Traducción
Una
persona ocupada en tal servicio devocional puro ni desea nada para complacer
los sentidos, ni se lamenta de ninguna pérdida, ni odia a nada, ni disfruta de
nada en su cuenta personal, ni es muy entusiasta en la actividad material.
Significado
De acuerdo con Śrīla Rūpa Gosvāmī,
hay seis impedimentos para el desempeño del servicio devocional, y también seis
actividades favorables al progreso en el servicio devocional.
El primer impedimento es atyāhāra, comer en exceso o la acumulación
de más riqueza de la que necesitamos. Cuando damos rienda suelta a los
sentidos, en un esfuerzo para disfrutar al máximo grado, se degradan. Un devoto
por lo tanto debe comer sólo lo suficiente para mantener su cuerpo y el alma,
no debe permitir licencia a su lengua sin restricciones a comer de todo y todo
lo que le gusta. El Bhagavad-gītā y
los grandes ācāryas, o maestros
espirituales, han establecido ciertos alimentos para los seres humanos, y quien
come estos alimentos está en la modalidad de la bondad. Estos alimentos
incluyen granos, frutas, verduras, productos lácteos y azúcar - y nada más. Un
devoto no come extravagante, simplemente se come lo que le ofrece al Señor
Supremo, Kṛṣṇa. Él está interesado en kṛṣṇa-prasādam
(alimento ofrecido al Señor), y no en la satisfacción de su lengua. Por eso no desea nada extraordinario de comer.
Del mismo modo, un devoto no desea
acumular una gran cuenta en el banco: simplemente se gana tanto como él
necesita. Esto se llama yāvad-artha o
yuktāhāra. En el mundo material todo
el mundo es muy activo en la obtención de más y más dinero y en el aumento de
comer y dormir y gratificar los sentidos: tal es la misión de vida de la
mayoría de la gente. Pero estas actividades deben estar ausentes de la vida de
un devoto.
El impedimento siguiente que Śrīla
Rūpa Gosvāmī menciona es prayāsa, procurar
muy duro las cosas materiales. Un devoto no debe ser muy entusiasta acerca de
la consecución de cualquier objetivo material. No debería ser como las personas
que participan en actividades fruitivas, que trabajan muy duro día y noche para
lograr recompensas materiales. Todas estas personas tienen alguna ambición -
convertirse en un hombre de negocios muy grande, convertirse en un gran
industrial, convertirse en un gran poeta o un filósofo. Pero ellos no saben
que, incluso si se cumple su ambición, el resultado es temporal. Tan pronto
como termine el cuerpo, todos los logros materiales también están terminados.
Nadie me la quita, con todo lo que él ha conseguido materialmente en este
mundo. Lo único que puede llevar con él es su activo del servicio devocional,
que por solo nunca es vencido.
El siguiente impedimento del servicio
devocional es prajalpa, hablar de
temas mundanos. Mucha gente innecesariamente habla de los acontecimientos diarios
en los periódicos y pasa el tiempo sin ninguna ganancia. Un devoto, sin
embargo, no debe caer en las conversaciones innecesarias de la política o la
economía. Tampoco es un devoto muy estricto en el seguimiento de las normas
rituales y reglamentos mencionados en los Vedas.
Convertirse en enamorado de estos rituales es el obstáculo siguiente, llamado niyamāgraha. Debido a que un devoto se
ocupa totalmente en el servicio supremo del Señor, él automáticamente cumple
con todas las demás obligaciones y no tiene que ejecutar todos los detalles de
los rituales Védicos. Como el Śrīmad-Bhāgavatam
(11.5.41) dice:
devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
“Todo ser humano que nace en este
mundo está de inmediato en deuda con los semidioses, los grandes sabios, las
entidades vivientes ordinarias, la familia, la sociedad y así sucesivamente. Pero
una persona que se rinde a los pies de loto del Señor y se involucra totalmente
en su servicio ya no está en deuda con nadie. En otras palabras, no tiene
obligaciones que cumplir, salvo la ejecución de servicio devocional”.
Por último, un devoto no debe ser
codicioso (laulyam), tampoco debe
mezclarse con los hombres materialistas ordinarios (jana-saṅga).
Son seis los negativos, o “no hacer”,
para el devoto, uno que quiere alcanzar la fase perfecta de amor por la Divinidad debe abstenerse
de estas cosas.
Del mismo modo, hay seis elementos
positivos para avanzar en el servicio devocional. En primer lugar, mientras que
uno no debe ser entusiasta para alcanzar logros materiales, uno debe ser muy
entusiasta para alcanzar la etapa de perfecta del servicio devocional. Este
entusiasmo se llama utsāha. Una
entidad viviente no puede dejar de actuar. Así que cuando le está prohibido a
entusiasmarse con los logros materiales, a la vez que deben ser alentados para
estar entusiasmados con los logros espirituales. El entusiasmo es un síntoma de
la entidad viviente, no se puede detener. Es como un potente motor: si se utiliza
correctamente, dará una inmensa producción. Por lo tanto el entusiasmo debe ser
purificado. En lugar de emplear el entusiasmo para la consecución de las metas
materiales, uno debe ser entusiasta acerca de la consecución de la perfecta
etapa del servicio devocional. De hecho, entusiasmar a sus devotos en el
servicio devocional es el propósito para el que Krsna desciende a este mundo
material.
El siguiente punto favorable para el
servicio devocional es niścaya, la
confianza. Cuando uno se desanima en su servicio al Señor Supremo, la
desilusión debe ser rechazada y sustituida por la confianza en alcanzar la meta
final, el amor por Dios. El devoto paciente debe seguir las reglas y
regulaciones del servicio devocional para que el día venga cuando se logre, de
pronto, toda la perfección del servicio devocional. Él no debería lamentarse
por cualquier pérdida o cualquier alteración en su avance en la vida
espiritual. Esta paciencia (dhairya)
es el tercer elemento positivo para avanzar en el servicio devocional. Por otra
parte, un devoto puro no es envidioso, odioso, o perezoso en el cumplimiento
del servicio devocional. Confiado en su promoción, realiza continuamente sus
funciones devocionales prescritas. Esto se llama
tat-tat-karma-pravartana.
Los dos últimos elementos son saṅga-tyāga, renunciar a la asociación
de no-devotos, y sato-vṛtti, siguir
los pasos de la ācāryas anteriores.
Estas cosas prácticas ayudan en gran medida al devoto a permanecer fijo en el
camino del servicio devocional y evitar la tendencia al disfrute temporal, de
las cosas materiales. Así, las actividades de un devoto deben permanecer
siempre puras y sin contaminación del mundo material.
