Capítulo 1: El valor de la Devoción
Sūtra 7
sā na kāmayamānā nirodha-rūpatvāt
Sūtra 7
sā na kāmayamānā nirodha-rūpatvāt
Sinónimos
sā —este servicio devocional en amor
puro por Dios; na — no; kāmayamānā —como la lujuria ordinaria; nirodha — renuncición; rūpatvāt —por tener como su forma.
Traducción
No
es problema la lujuria en la ejecución del servicio devocional puro, porque en
el todas las actividades materiales son objeto de renuncia.
Significado
En el servicio devocional puro no se
trata de complacer los sentidos. Algunas personas confunden los asuntos amorosos
entre Kṛṣṇa y las gopīs (niñas
vaqueras) con las actividades comunes de la gratificación de los sentidos, pero
estas cosas no son lujuriosas, porque no hay contaminación material. Como Rūpa
Gosvāmī establece en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu
(1.2.285),
premaiva
gopa-rāmāṇāṁ kāma ity agamat prathām
ity uddhavādayo 'py etaṁ vāñchanti bhagavat-priyāḥ
“A pesar de que los tratos de las gopīs con Kṛṣṇa son erróneamente celebradas
por muchos como lujuriosas, grandes sabios y personas santas, como Uddhava anhelan
tales asuntos de amor con Kṛṣṇa”.
Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja, el autor
del Caitanya-caritāmṛta, por lo tanto
ha dicho,
kāma, prema, — doṅhākāra vibhinna lakṣaṇa
lauha āra hema yaiche svarūpe vilakṣaṇa
“Así como hay una diferencia entre el
hierro y el oro, así hay una diferencia entre la lujuria material y los asuntos
de amor de Kṛṣṇa con las gopīs “ (Cc.
Ādi 4.164). Aunque tales asuntos amorosos a veces pueden parecerse a la lujuria
material, la diferencia es como sigue:
ātmendriya-prīti-vāñchā
— tāre bali 'kāma'
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma
“El deseo de satisfacer los propios
sentidos se llama lujuria, mientras que el deseo de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa
se denomina prema, el amor por Dios”
(Cc. Ādi 4.165).
Los impersonalistas no pueden
entender el principio de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, porque rechazan la
personalidad de Dios. Ellos creen que Dios no tiene sentidos y por lo tanto no
hay satisfacción de los sentidos. Pero los devotos simplemente quieren
satisfacer los sentidos del Señor Supremo, y así tomar parte en las actividades
de amor puro por Dios. No hay problema de la lujuria en esa categoría de amor
trascendental puro.
La lujuria conduce a las actividades
fruitivas de complacer los sentidos. Existen diferentes tipos de obligaciones para
el ser humano, tales como compromisos políticos, la realización de rituales
védicos, las obligaciones de mantener el cuerpo, y las formalidades y
convenciones sociales, pero todas esas actividades se dirigen a la satisfacción
de los propios sentidos. Las gopīs,
sin embargo, sólo querían satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, y así se entregaron
completamente fuera de la senda convencional de las restricciones sociales, del
cuidado de sus familiares o el castigo de sus maridos. Dieron todo por la
satisfacción de Kṛṣṇa, mostrando con su firme adhesión a Kṛṣṇa ser tan
impecables como telas blancas.
Se dice que cuando el afecto conyugal
entre un amante y amado llega al punto de ser destruido y sin embargo no se
destruye, el amor de esa relación es puro, o prema. En el mundo material no es posible encontrar este tipo de
amor, porque sólo existe entre Kṛṣṇa y sus devotos íntimos, como las gopīs. El sentimiento entre las gopīs y Kṛṣṇa es tan fuerte que no puede
ser destruido bajo ninguna circunstancia. Kṛṣṇa elogia el amor puro de las gopīs en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.32.22):
na
pāraye 'haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
“Mis queridas gopīs, yo no soy capaz de pagar mi deuda por su servicio impecable,
incluso dentro de una vida de Brahmā. Su relación conmigo es irreprochable.
Ustedes me han adorado, cortando todos los vínculos internos, que son difíciles
de romper. Por lo tanto, por favor, dejen que sus propios hechos gloriosos sean
su compensación”.
