Capítulo 1: El valor de la Devoción
Sūtra 8
nirodhas tu loka-veda-vyāpāra-nyāsaḥ
Sūtra 8
nirodhas tu loka-veda-vyāpāra-nyāsaḥ
Sinónimos
nirodhaḥ —
renunciación; tu —además; loka —de las costumbres sociales; veda —y de las escrituras reveladas; vyāpāra —de los compromisos; nyāsa — renunciación.
Traducción
La
renuncia en el servicio devocional significa renunciar a todo tipo de
costumbres sociales y rituales religiosos regidos por mandatos védicos.
Significado
En un versículo en el Lalita-mādhava (5.2), Śrīla Rūpa Goswāmī describe la renuncia en el servicio
devocional:
ṛddhā
siddhi-vraja-vijayitā satya-dharmā samādhir
brahmānando
gurur api camatkārayaty eva tāvat
yāvat premṇāṁ madhu-ripu-vaśīkāra-siddhauṣadhīnāṁ
gandho 'py antaḥ-karaṇa-saraṇī-pānthatāṁ na prayāti
“Actividades como el trance místico, ser
uno con el Supremo, y los principios religiosos del brahmanismo, como el de
decir la verdad y la tolerancia, tienen sus respectivos lugares de interés
propio, pero cuando uno es cautivado por el amor por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad
de Dios, toda la atracción por el poder místico, el placer monista, los
principios religiosos y mundanos se hace insignificante”.
En otras palabras, por el desempeño
de servicio devocional puro, uno alcanza el nivel más alto de amor por Dios y
es liberado de todas las obligaciones, como las mencionadas en las secciones karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, y yoga-kāṇḍa, de los Vedas. Alguien que se involucra en el
servicio devocional puro no tiene ningún deseo de mejorarse a sí mismo - salvo
en el servicio del Señor. En el servicio devocional no puede haber ninguna
adoración impersonal o localizada del Señor Supremo. El devoto simplemente
realiza actividades que satisfagan a la Suprema Personalidad
de Dios y por lo tanto llega al amor puro por el Señor.
Sólo por la misericordia combinada del
devoto puro -el maestro espiritual auténtico- y el Mismo Señor Supremo se puede
alcanzar el servicio devocional puro al Señor. Si alguien tiene la suerte de
encontrar un devoto puro y aceptarlo como su maestro espiritual, este maestro
espiritual, con su misericordia sin causa, impartirá el conocimiento del
servicio devocional puro. Y es el Señor, con su misericordia sin causa, que
envía a su sirviente más confidencial a este mundo para instruir el servicio
devocional puro.
Por la gracia divina del maestro
espiritual, la semilla del servicio devocional puro, que es completamente
diferente de la semilla de las actividades fruitivas y el conocimiento
especulativo, se siembra en el corazón del devoto. Luego, cuando el devoto
cumple al maestro espiritual y a Kṛṣṇa, esta semilla del servicio devocional se
convierte en una planta que alcanza gradualmente el mundo espiritual. Una
planta ordinaria requiere refugio para su crecimiento. Del mismo modo, la
planta de la devoción crece y crece hasta que se refugia en el mundo
espiritual, sin tomar refugio en ningún planeta del mundo material. En otras
palabras, aquellos que están cautivados por el servicio devocional puro no
tienen ningún deseo de elevarse a cualquier planeta material. El planeta más
alto en el mundo espiritual es Kṛṣṇa-loka, o Goloka Vṛndāvana, y allí la
planta de devoción se cobija.
El Nārada Pañcarātra define el servicio devocional puro como sigue:
sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate
[Cc. Madhya 19.170]
“El servicio devocional al Señor
Supremo significa comprometer todos los sentidos en Su servicio. En este
servicio hay dos características importantes: En primer lugar, hay que purificarse
de todas las designaciones y, en segundo lugar, los sentidos deben ser
utilizados exclusivamente en el servicio del Señor Supremo, el maestro de los
sentidos. Eso es servicio devocional puro”.
Todo el mundo está ahora contaminado
por varias designaciones en relación con el cuerpo. Todo el mundo está
pensando, “yo soy de tal y tal país, yo pertenezco a una sociedad determinada;
yo pertenezco a una familia determinada”. Pero cuando una persona llega a la
etapa del servicio devocional puro, él sabe que no pertenece a nada, excepto al
servicio del Señor.
El síntoma de inquebrantable fe en el
servicio devocional puro es que uno tiene muchos deseos de superar las
perturbaciones que impiden el servicio devocional puro, como (1) el deseo de
adorar a los semidioses, (2) el deseo de servir a alguien que no sea de Kṛṣṇa,
(3 ) el deseo de trabajar para la gratificación de los sentidos, sin la
relación de una comprensión con Kṛṣṇa, (4) el deseo de cultivar el conocimiento
impersonal y olvidar al Señor Supremo, y (5) el deseo de establecerse como el
Supremo, tarea en la que no hay ni rastro de la felicidad del servicio
devocional. Uno debe renunciar a todos estos deseos y dedicarse exclusivamente
al amoroso servicio devocional del Señor. Excepto por el servicio del Señor,
todo lo hecho es en el servicio de la ilusión, o māyā.
Hay que tratar de salir de la ilusión
y comprometerse en el verdadero servicio de Kṛṣṇa. El servicio a Kṛṣṇa utiliza
todos los sentidos, y cuando los sentidos están comprometidos en el servicio de
Kṛṣṇa, se purifican. Hay diez sentidos -los cinco sentidos activos y cinco
sentidos para la adquisición de conocimientos. Los sentidos activos son el
poder de hablar, las manos, las piernas, la salida de la evacuación, y el
órgano reproductor. Los sentidos para adquirir conocimiento son los ojos, los
oídos, la nariz, la lengua, y el sentido del tacto. La mente, el centro de
todos los sentidos, se considera a veces el onceavo sentido.
Uno no puede participar en el
servicio amoroso trascendental del Señor con estos sentidos en su estado actual
cubiertos materialmente. Por lo tanto, uno debe tomar el proceso de servicio
devocional para purificarlos. Hay sesenta y cuatro puntos regulativos del
servicio devocional para la purificación de los sentidos, y uno debería
vigorosamente someterse a tales servicios reguladores. Entonces uno puede
entrar en el servicio amoroso trascendental del Señor. (Véase el texto 12 para
una discusión completa de estos sesenta y cuatro puntos del servicio devocional).
