¿Qué es la forma universal? ¿Por qué Arjuna quiere verla?

Bhagavad-gītā 11.3

Nutre tu devoción , Entendiendo los conceptos del Gita

El término "forma universal" se refiere esencialmente a una forma que muestra la presencia, el poder y el propósito de Kṛṣṇa, esparcidos por todo el universo. La forma universal impregna el universo desde dentro o lo abarca desde fuera, o ambas cosas. Kṛṣṇa no tiene ninguna forma que exista eternamente en el mundo material; a veces la revela como una visión temporal a algunas almas especiales.

¿Por qué quiere Arjuna ver esta forma? Porque desea tener una justificación visual de la declaración verbal anterior de Kṛṣṇa: Yo sostengo todo el universo con sólo un fragmento de Mí mismo (10.42). ¿Por qué desea esto? Para nuestro beneficio también. En el Bhagavad-gītā, Arjuna representa a todos los hombres (y a todas las mujeres). La mayoría de nosotros entendemos algo mejor cuando además de oírlo, también lo vemos. Por lo tanto, para nuestro beneficio, Arjuna pide mostrar Sus glorias a través de Su forma universal.

La forma universal del Bhagavad-gītā es una revelación, es decir, una visión de arriba hacia abajo: la divinidad suprema, Kṛṣṇa, la hace visible a la humanidad a través de Su representante, Arjuna. Kṛṣṇa también ofrece revelaciones similares a algunas otras personas: Su madre Yaśodā, el príncipe Kuru Duryodhana y el sabio Uttanga.

¿Qué pasa con el resto de nosotros que no tenemos la suerte de contemplar tal revelación? ¿Podemos ver el tamaño y el poder de Dios esparcidos por todo el universo? Sí, al tratar la forma universal como una herramienta meditativa de abajo hacia arriba para la conceptualización, como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Podemos visualizar diversos objetos dentro de la naturaleza e incluso diversos cuerpos celestes en el universo como diferentes partes del cuerpo de la forma universal (SB 2.5.36 [Grandes filósofos imaginan que todos los sistemas planetarios que se encuentran en el universo, son despliegues de las diferentes extremidades superiores e inferiores del cuerpo universal del Señor]). Debido a que esa forma es una conceptualización, puede ser concebida de manera ligeramente diferente por diferentes buscadores. De ahí que haya algunas pequeñas diferencias en las descripciones de la forma universal en diferentes secciones del Bhāgavatam.

Resumen en una frase:

La forma universal es una manifestación divina que nos ayuda a apreciar el alcance y la fuerza cósmica de Dios.

Piénsalo bien:

· ¿Cuál es la forma universal?

· ¿Por qué quiere Arjuna verlo?

· ¿Cómo podemos acceder al beneficio de la forma universal?

¡Oh, Tú, la más grande de todas las personalidades!, ¡oh, forma suprema!, aunque Te estoy viendo aquí ante mí en Tu verdadera posición, tal como Tú mismo Te has descrito, deseo ver cómo has entrado en esta manifestación cósmica. Yo quiero ver esa forma Tuya. – Bhagavad-gītā 11.3

Como base de la fe, los milagros pueden complementar, pero no suplantar la filosofía

Bhagavad-gītā 11.1

Los milagros forman parte integral de la tradición de las religiones del mundo. Las intervenciones milagrosas de Dios para proteger a Sus devotos asediados fortalecen la fe no sólo de esos devotos, sino también de muchas generaciones posteriores de devotos. En el Mahābhārata, por ejemplo, Kṛṣṇa interviene en varias ocasiones para proteger a los virtuosos Pāṇḍavas.

Sin embargo, justo antes de la culminante guerra de Kurukṣetra, cuando Arjuna se derrumba ante la perspectiva de un derramamiento de sangre fratricida, Kṛṣṇa no recurre a demostraciones milagrosas de Su poder para restituir a Arjuna en su deber. Lejos de eso, Kṛṣṇa se embarca en una rigurosa discusión filosófica sobre la naturaleza y el propósito de la existencia, una discusión centrada en el dharma, el papel del individuo, el alma, dentro del todo, Kṛṣṇa. Esta profunda educación elimina por completo las ilusiones de Arjuna, como informa al comienzo del capítulo once ( 11.1 ).

Sólo después de eso, como demostración suplementaria de la supremacía de Kṛṣṇa, Arjuna le pide que exhiba Su forma universal. La teofanía resultante, una visión sobrenatural en la que Kṛṣṇa exhibe Su forma asombrosa, imponente y omnipresente, es una de las mayores revelaciones místicas de la religión mundial.

Pero, significativamente, después de esta revelación, tanto Arjuna como Kṛṣṇa vuelven a una discusión filosófica seria que continúa durante los siguientes seis capítulos. Hacia la conclusión del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa no pide que se crea en Él basándose en Sus revelaciones milagrosas. En cambio, pide ( 18.63 ) que se debata debidamente Su mensaje.

Arjuna tampoco afirma que su fe en Kṛṣṇa se base en esa revelación. Antes de la manifestación de la Forma Universal, Arjuna ya había expresado su fe en el décimo capítulo ( 10.12 – 10.15 ) después de escuchar la profunda sabiduría filosófica del Bhagavad-gītā, especialmente su esencia de cuatro versos ( Chatur-shloki Bhagavad-gītā 10.08 – 10.11 ).

Así, el Bhagavad-gītā, a través del ejemplo de Arjuna, instruye a los buscadores a construir su fe no dando una importancia indebida a los milagros, sino dando la debida importancia a la sabiduría filosófica.

Arjuna dijo: Por haber oído las instrucciones que has tenido a bien darme acerca de estos asuntos espirituales que son de lo más confidenciales, ahora mi ilusión se ha disipado. – Bhagavad-gītā 11.1

Entender que no podemos entender a Kṛṣṇa es la clave para entenderlo

Bhagavad-gītā 11.1

En el Bhagavad-gītā, Arjuna admite ( 10.14 ) que ni siquiera los seres sobrehumanos, como los dioses, pueden entender a Kṛṣṇa. Con ello, da a entender que él tampoco puede entender a Kṛṣṇa.

Sin embargo, esta admisión no disminuye el anhelo de Arjuna por saber más acerca de Kṛṣṇa, como es evidente en su petición ( 10.16 ) de que Kṛṣṇa hable de Sus glorias en detalle. Después de escuchar esas glorias en el décimo capítulo, Arjuna declara ( 11.1 ) que las misericordiosas palabras de Kṛṣṇa han disipado su ilusión.

¿Significa esto que Arjuna ha comprendido plenamente a Kṛṣṇa? No, porque él, como todos nosotros, es eternamente un alma finita, y lo finito nunca puede comprender plenamente lo infinito.

¿A qué se refiere entonces la afirmación de Arjuna?

Se refiere a la eliminación de la ilusión que, al comienzo del Bhagavad-gītā, había oscurecido su comprensión del plan de Kṛṣṇa, la ilusión que lo había hecho vacilar y titubear en su servicio devocional. La restauración de su determinación de servir a Kṛṣṇa es evidente en su declaración ( 18.73 ) al final del Bhagavad-gītā.

¿Cómo se aplica el ejemplo de Arjuna a nuestra vida como buscadores devotos?

Nuestra búsqueda devocional despega sólo cuando aceptamos el principio de que no podemos comprender a Kṛṣṇa en el sentido de que no podemos conquistarlo con nuestra inteligencia como, por ejemplo, podríamos resolver un crucigrama. Esta aceptación minimiza las muchas exasperaciones y dudas que surgen cuando no podemos encajarlo en nuestro marco intelectual preconcebido.

Con la distracción intelectual así minimizada, podemos concentrarnos en servir a Kṛṣṇa con nuestra inteligencia, esforzándonos por comprenderlo tanto como sea posible con un ánimo de sumisión, no de conquista. Esta actitud de servicio nos ayuda a darnos cuenta de que Él es nuestro mayor bienqueriente y que es sumamente digno de nuestro amor incondicional. Esta comprensión aumenta nuestra atracción hacia Él. Y esa atracción divina es la perfección suprema de nuestra inteligencia, en verdad, de nuestra existencia.

Arjuna dijo: Por haber oído las instrucciones que has tenido a bien darme acerca de estos asuntos espirituales que son de lo más confidenciales, ahora mi ilusión se ha disipado. – Bhagavad-gītā 11.1

Lo que buscamos en el mundo no lo encontramos en el mundo

Bhagavad-gītā 10.41

Todos somos innatamente buscadores de placer. En nuestra búsqueda de placer, nuestros sentidos buscan constantemente objetos placenteros.

En busca de esos objetos, la gente viaja de una ciudad a otra, de un país a otro, de un continente a otro. Sin embargo, el placer se les escapa a todos. Esto es evidente por la cruda realidad de que incluso las celebridades que poseen los mejores objetos sensoriales siguen estando deprimidas, son adictas e incluso tienen tendencias suicidas.

¿Por qué los objetos de los sentidos no nos proporcionan el placer prometido? Porque todo lo que hay en este mundo, incluso los objetos más atractivos, es temporal y, en el mejor de los casos, nos puede ofrecer un placer temporal, mientras que todos buscamos un placer duradero, en concreto el placer del amor duradero. Todos anhelamos amar y ser amados, y lo hacemos para siempre. Ese amor duradero no se puede encontrar en este mundo temporal. Entonces, ¿dónde se puede encontrar? En el nivel espiritual eterno de la realidad.

La sabiduría del Bhagavad-gītā explica que somos seres espirituales eternos y partes del ser espiritual supremo, Kṛṣṇa, destinados a deleitarnos en el amor inmortal por él. En ese amor está el anhelo de felicidad que se cumple de manera perfecta y perenne.

Nada en este mundo, por más hermoso que sea, puede reemplazar a Kṛṣṇa. Por eso necesitamos redirigir nuestro anhelo del mundo hacia Él. Mientras nos centramos en Él, si el mundo nos distrae, podemos recordar la reveladora visión del Bhagavad-gītā: todo lo que es atractivo en este mundo en realidad manifiesta una chispa de su esplendor (10.41).

La práctica del bhakti-yoga conecta nuestra conciencia con Kṛṣṇa, permitiéndonos vislumbrar su suprema dulzura. Enriquecidos con ese sabor, podemos ver los objetos atractivos del mundo no como fuentes independientes de placer, sino como indicadores de su fuente de atracción absoluta. Cuando nos dedicamos así a Kṛṣṇa con una convicción cada vez mayor, nos elevamos a la conciencia espiritual para saborear para siempre la felicidad que hemos estado buscando durante vidas enteras.

Sabed que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan tan sólo de una chispa de Mi esplendor. – Bhagavad-gītā 10.41

¿Cómo sentirse agradecido cuando la vida se pone difícil?

Bhagavad-gītā 10.41

Clave de la felicidad, Nutrirte

A continuación se presentan dos ejercicios de reflexión:

Medita sobre las maravillas de la vida: Aunque la vida puede ser exigente, incluso devastadora, también tiene mucha belleza, arte y sublimidad. Considera la maravilla de una flor que florece en un suelo anodino. Considera la maravilla de un arcoíris que aparece como una maravilla multicolor en un lienzo que está sobre nuestras cabezas. Considera la maravilla del cielo nocturno con incontables estrellas titilantes, expandiéndose más allá de lo que podemos imaginar. El Bhagavad-gītā (10.41) afirma que todas esas cosas maravillosas manifiestan una chispa de lo Divino. ¿No es difícil contemplar esas maravillas cuando estamos en una angustia aguda? Sí, pero si hemos cultivado el hábito de esa contemplación, dirigir nuestros pensamientos hacia esas maravillas puede brindarnos fuerza, especialmente en medio de angustias prolongadas.

Medita en la maravilla que es la vida: Nuestra existencia misma es una maravilla en este mundo lleno de peligros. Las maravillas comenzaron con nuestra concepción: el viaje del espermatozoide hasta el óvulo es en sí mismo tan peligroso que el fracaso es la norma y el éxito, la excepción loable. Y sólo porque muchos de esos milagros han continuado a lo largo de nuestra vida estamos vivos hoy. Millones de personas mueren antes de llegar a nuestra edad, por jóvenes que seamos. Si todavía estamos vivos, nuestra historia aún no ha terminado. Puede parecer trágico ahora, pero la trama aún se está desarrollando. Nuestro viaje está siendo dirigido por una sabiduría mucho mayor que la nuestra (18.61). Si aprendemos a desempeñar nuestro papel con oración, daremos testimonio de cómo somos conducidos a un lugar mejor (18.62). Ese es un espectáculo en el que podemos tener no sólo un asiento en primera fila, sino un papel estelar, un papel en el que somos guiados por la Estrella Suprema y hacia donde nos dirigimos. ¿No es ese un espectáculo que vale la pena ver, en el que vale la pena trabajar, que vale la pena esperar?

Resumen en una frase:

Cuando la vida se vuelve difícil, cultiva la gratitud pensando en las maravillas de la vida y en lo maravilloso que es la vida.

Piénsalo bien:

· ¿Qué cosas en la vida te inspiran un sentido de asombro?

· ¿Cómo es la vida misma una maravilla?

· Mira hacia atrás en tu recorrido de vida para apreciar cómo tu vida es una maravilla que vale la pena admirar.

Sabed que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan tan sólo de una chispa de Mi esplendor. – Bhagavad-gītā 10.41