Publicaciones vaiṣṇava saṅga

Confía las riendas de tu carruaje a Kṛṣṇa

Bhagavad-gītā 1.30

La ambientación del carruaje en el Bhagavad-gītā simboliza su universalidad. El tema de un guerrero en un carruaje, asesorado por el auriga, evoca una conocida metáfora upanishádica que compara el cuerpo con un carro. En esta comparación visualmente evocadora, los caballos se equiparan a los sentidos; las riendas, a la mente; el auriga, a la inteligencia; el pasajero, al alma.

Para que un carro cumpla su función de llevar al pasajero al destino deseado, el auriga debe ser hábil y lo suficientemente fuerte como para controlar y dirigir a los caballos. De igual manera, para alcanzar nuestras metas, nuestra inteligencia debe ser lo suficientemente fuerte como para controlar nuestros sentidos. Pero nuestro problema es doble: nuestra inteligencia no es lo suficientemente fuerte y nuestra comprensión de qué objetivos valen la pena no es lo suficientemente clara.

El contexto del Bhagavad-gītā muestra una situación en la que la inteligencia de Arjuna estaba desconcertada; previó el desastre en cada posible curso de acción (1.30). Tras escuchar el Bhagavad-gītā (18.73), Arjuna, a pesar de ser un guerrero, accedió a obedecer las órdenes de su auriga; comprendió que este era Dios, la inteligencia suprema y la fuente de toda inteligencia.

Para aplicar el mensaje esencial del Bhagavad-gītā, tal como se demuestra a través de su contexto temático, podemos confiar las riendas de nuestro camino a Kṛṣṇa. Es decir, podemos dotar nuestra inteligencia de la inteligencia divina manifestada en las palabras de Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā. Mediante el estudio regular del Bhagavad-gītā, al absorber su visión del mundo y dejar que guíe nuestra vida e incluso nuestro pensamiento, nuestras percepciones y decisiones serán moldeadas y guiadas gradualmente por la inteligencia de Kṛṣṇa. Con Él al timón de nuestro camino, encontraremos nuestro camino incluso en medio de perplejidades abrumadoras, pues Él nos dará la inteligencia para afrontar y crecer ante cualquier adversidad que la vida nos presente.

Con la destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión. - Bhagavad-gītā 1.30

¿Podría nuestro peor temor ser la señal de nuestra mejor esperanza?

Bhagavad-gītā 1.29

Todos tenemos nuestro peor temor: que las cosas salgan totalmente mal. Poco nos damos cuenta de que este miedo puede ser la señal de nuestra mejor esperanza. El Bhagavad-gītā ilustra esta notable trayectoria con el ejemplo de Arjuna.

Para aquel noble príncipe, la perspectiva de luchar contra sus parientes, especialmente contra sus venerables mayores, como el abuelo Bhīṣma y el maestro Drona, era como si su peor temor se hiciera realidad. Esto se evidencia en el Bhagavad-gītā (1.29), donde Arjuna describe cómo todo su cuerpo tiembla, se le eriza el cabello, se le resbala el arco y le arde la piel: todos síntomas de un colapso emocional causado por el miedo.

Este colapso impulsó a Arjuna a buscar con todo su corazón perspectivas más profundas. La sabiduría del Bhagavad-gītā lo liberó de la idea errónea de identificar a sus parientes con sus cuerpos materiales y lo situó en el servicio devocional a Kṛṣṇa. Dado que el servicio devocional es la manera más fácil de alcanzar la vida eterna extática, es la mayor esperanza para todos los seres vivos. Así, el peor temor de Arjuna sirvió como el impulso necesario para descubrir su mayor esperanza.

La misma trayectoria del miedo a la esperanza nos llama a todos. Al usar la sabiduría del Bhagavad-gītā para analizar nuestro peor miedo, podemos encontrar la idea errónea subyacente. Luego, podemos investigar el aspecto específico de la sabiduría del Bhagavad-gītā que la aborda. Al descubrir, contemplar e internalizar esa perla de sabiduría, podemos liberarnos de ella. Esta libertad no solo nos liberará de nuestro peor miedo, sino que también comprenderá de manera tangible y transformadora la relevancia y la potencia de la sabiduría del Bhagavad-gītā. Esta comprensión aumentará nuestra fe en la enseñanza concluyente del Bhagavad-gītā sobre el servicio devocional, que es nuestra mayor esperanza para alcanzar el mayor logro de la vida: una vida eterna y gozosa con Kṛṣṇa.

Así, la sabiduría del Gītā puede llevarnos desde nuestro peor miedo a nuestra mejor esperanza.

Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gāṇḍīva se me está resbalando de la mano, y la piel me arde. - Bhagavad-gītā 1.29

¿Cómo podía hablar Arjuna si ni siquiera podía sostener su arco?

Bhagavad-gītā 1.29

Nutre tu devoción, entendiendo los conceptos del Gītā

En el primer capítulo del Bhagavad-gītā, cuando Arjuna vio a sus parientes en el ejército enemigo, se sintió tan abrumado emocionalmente que su arco empezó a resbalarse de sus manos (1.29). ¿Cómo, entonces, pudo siquiera expresar varios puntos bien articulados (1.31-46), y mucho menos discutir filosofía con Kṛṣṇa a lo largo del Bhagavad-gītā?

Para comprenderlo, debemos considerar qué causó la turbulencia de Arjuna: no fue cobardía, sino incertidumbre ética. ¿Qué provocó la crisis ética de Arjuna tan repentinamente? Al comprender que la guerra estaba a punto de comenzar y que un bando no regresaría con vida, se sintió inseguro sobre qué hacer: ¿debería luchar contra venerables ancianos, entre ellos su abuelo y su maestro marcial?

La situación de Arjuna era similar a la de un verdugo experimentado que se dispone a matar a un pariente respetable. Si el verdugo se detiene a revisar el caso, demuestra que tiene conciencia. Y si es capaz de analizar los méritos del caso mediante una discusión seria, demuestra su fortaleza de carácter: su férrea determinación para hacer lo que sea necesario para determinar lo correcto.

De igual manera, para obtener claridad ética, Arjuna necesitaba hablar y debatir. Y eso fue lo que hizo. Que inicialmente se derrumbara no significa que fuera débil; simplemente significa que la crisis que enfrentaba era tan grande que dejó atónito incluso a un guerrero de su calibre. Que posteriormente se recompusiera para cuestionar la ética y debatir filosofía seria demuestra que era de una madera inquebrantable: tenía la autodisciplina para subordinar las emociones paralizantes a un propósito superior.

Resumen en una frase:

La incapacidad física y la habilidad verbal de Arjuna demostraban su fuerza de carácter: su incapacidad física reflejaba su conciencia activa frente a un deber terrible, y su habilidad verbal reflejaba su determinación de alcanzar claridad ética.

Piénsalo bien:

¿Qué provocó tan repentinamente la crisis ética de Arjuna?
¿Cómo la incapacidad física de Arjuna muestra su fuerza de carácter?
¿Cómo la habilidad verbal de Arjuna muestra su fuerza de carácter?

Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gāṇḍīva se me está resbalando de la mano, y la piel me arde. - Bhagavad-gītā 1.29

Transformando un campo de batalla en un aula

Bhagavad-gītā 1.28

Los maestros a veces utilizan métodos de aprendizaje experiencial para enseñar con mayor eficacia. Para enseñar el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa utiliza el método de aprendizaje experiencial definitivo, transformando un campo de batalla en un aula. Enseña a través de una experiencia real, de hecho, una de las más intensas: una batalla.

Con la guerra a punto de comenzar, el ambiente en el campo de batalla es inevitablemente frenético. Sin embargo, el tono de Kṛṣṇa no es ni frenético ni apresurado. Sus palabras son razonadas con precisión; su comportamiento, sereno y sereno.

En realidad, el campo de batalla físico es el menos distractor de los dos que Kṛṣṇa transforma. El campo de batalla más grande está en la mente de Arjuna, donde la batalla entre la emoción y la razón ya ha comenzado y la emoción ha agarrado a la razón con fuerza.

En el Primer Capítulo del Bhagavad-gītā (1.28), Arjuna se enfrenta a la desgarradora perspectiva de participar en la aniquilación de todo su clan. Sufre un colapso emocional. Aunque intenta con ahínco encontrar una salida, la emoción se impone a la razón. Desesperado, recurre a Kṛṣṇa: "¡Ayuda!".

Kṛṣṇa, con Su presencia y presentación, eleva a Arjuna por encima de los campos de batalla, tanto externos como internos. El maestro supremo lleva a Su discípulo a magníficas cumbres de sabiduría que el mundo rara vez ha alcanzado. Cuando regresan al campo de batalla al final del Bhagavad-gītā, Arjuna se siente intelectualmente iluminado, espiritualmente fortalecido y emocionalmente revitalizado.

Al transformar así un campo de batalla en un aula, Kṛṣṇa demuestra que puede utilizar cualquier circunstancia como marco educativo. Para ofrecernos consejo las 24 horas, se hace presente constantemente en nuestros corazones. Si lo aceptamos como nuestro maestro meditando en el Bhagavad-gītā y en su presencia interior, utilizará los entornos más inesperados para impartir las lecciones más inolvidables.

Cuando hacemos de Kṛṣṇa nuestro mentor, nuestro viaje de vida se transformará en una aventura de sabiduría cada vez mayor.

Arjuna dijo: Mi querido Kṛṣṇa, al ver a mis amigos y familiares presentes ante mí con tantos ánimos de pelear, siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me está secando. - Bhagavad-gītā 1.28

Lo que Arjuna vio cambió su forma de ver

Bhagavad-gītā 1.28

En el primer capítulo del Bhagavad-gītā, cuando Arjuna quiso ver a los del bando contrario, se refirió a ellos como «aliados del malvado hijo de Dhṛtarāṣṭra» (1.23). Pero después de verlos desde el centro del ejército, se refirió a ellos como «mis amigos» (1.28).

¿Por qué esta diferencia? Porque su percepción había cambiado de enfoque. Aunque sabía que entre quienes estaban en el bando contrario se encontraban sus familiares, se había centrado en el hecho de que quienes estaban allí habían elegido aliarse con el malvado Duryodhana. Pero cuando los vio, su enfoque cambió: recordó con fuerza que eran sus familiares. Y la dura realidad de que tenía que luchar y matar a sus familiares se apoderó de su conciencia.

Significativamente, esta sección del Gītā contiene varias referencias a la visión: en las palabras de Arjuna (1.21: nirikshe, 1.23: avekshe ), en las palabras de Krsna (1.25: pashya ), en las palabras de Sañjaya (1.26: apashyat, 1.27: samiksha ) y nuevamente en las palabras de Arjuna (1.28: drishtva ). A través de todas estas palabras, el Gītā resalta el poder de lo que vemos: puede alterar completamente cómo lo vemos. Cuando entramos en una situación, nuestros ojos a veces pueden proporcionar alguna información que cambia nuestro enfoque de manera constructiva. Pero a veces, nuestros ojos pueden cambiar nuestro enfoque de manera destructiva si algo atrapa y consume nuestra atención, como sucedió con Arjuna cuando vio a sus oponentes desde el medio del campo de batalla.

Por eso no podemos dejar que nuestros ojos determinen por sí solos el enfoque de nuestra visión; necesitamos usar nuestra inteligencia para determinarlo. El mensaje de Kṛṣṇa dotó a Arjuna de esa inteligencia, y puede equiparnos a todos nosotros de igual manera.