El estudio de las Escrituras nos ayuda a diferenciar nuestras necesidades auténticas de nuestras necesidades artificiales


Bhagavad-gītā 14.11

A menudo sentimos que necesitamos muchas cosas materiales. Pero cuando trabajamos para conseguirlas, e incluso cuando las conseguimos, no nos satisfacen. Al contrario, nuestras necesidades parecen multiplicarse. Y por mucho que consigamos, seguimos sintiéndonos insatisfechos porque aún nos queda mucho por conseguir.

Para protegernos de esta insatisfacción incurable, necesitamos diferenciar entre nuestras necesidades auténticas y nuestras necesidades artificiales. Sin embargo, no podemos conocer nuestras necesidades auténticas sin conocer nuestro yo auténtico.

El Bhagavad-gītā revela ese ser auténtico. Explica que somos almas, partes eternas del todo atractivo, Kṛṣṇa. Actualmente, los seres espirituales existimos en cuerpos materiales; por lo tanto, tenemos necesidades tanto espirituales como materiales.

Desafortunadamente, nuestra mente está obsesionada con lo material y nuestra cultura es agresivamente materialista. Debido a la imaginación mental y a la idealización cultural, nos inflamamos con ansias de cosas materiales que no son realmente necesarias, y comenzamos a confundirlas con nuestras necesidades. Esta percepción errónea es característica de la modalidad de la pasión de la naturaleza.

El estudio regular del Bhagavad-gītā nos ayuda a elevarnos a la modalidad de la bondad, mediante la cual podemos percibir nuestro mundo interior con mucha más claridad. El Bhagavad-gītā (14.11) indica que en la bondad, los sentidos se iluminan con conocimiento. Esto nos permite observar y evaluar qué deseos dejar entrar en nuestra consciencia y cuáles mantener fuera. Con la calma y la claridad que emanan de la bondad, podemos diferenciar entre nuestras necesidades auténticas y nuestros anhelos inducidos artificialmente.

En última instancia, nuestro anhelo más profundo es la fuente de amor, nuestro eterno Señor, Kṛṣṇa. El bhakti-yoga atiende este anhelo conectándonos con Él. Cuando estamos así conectados, no nos sentimos privados de rechazar los antojos superficiales; al contrario, como la práctica del bhakti satisface nuestras necesidades auténticas, nos sentimos cada vez más enriquecidos.

Las manifestaciones de la modalidad de la bondad se pueden experimentar cuando todas las puertas del cuerpo están iluminadas por el conocimiento. – Bhagavad-gītā 14.11

¿Estamos despejando la niebla interior?


Bhagavad-gītā 14.11

Conducir a través de la niebla es arduo y peligroso: arduo porque debemos esforzarnos constantemente para ver lo que hay delante y peligroso porque a pesar de nuestros mayores esfuerzos podemos pasar por alto un peligro mortal.

Sin embargo, durante la mayor parte de nuestra vida luchamos por abrirnos paso a través de una densa niebla interior: los miedos, antojos e indecisiones que abarrotan y nublan nuestra visión interior. Tememos las innumerables cosas que podrían salir mal. Anhelamos las innumerables cosas que deseamos hacer, poseer o disfrutar. Y simplemente no podemos decidir qué miedos y antojos debemos abordar ni con qué prioridad.

Lidiar con esta niebla interior es arduo y peligroso. Es arduo porque tenemos que esforzarnos constantemente para tener una visión clara de lo que debemos hacer, y mucho menos para hacerlo con un solo objetivo. Y es peligroso porque, debido a la ausencia de una visión a largo plazo, en cualquier momento podemos involucrarnos en cosas que al principio parecen placenteras, pero que con el tiempo resultan lamentables.

Afortunadamente, la niebla interior no es obligatoria; podemos elegir despejarla. El Bhagavad-gītā14.11 ) indica que cuando cultivamos la modalidad de la bondad, todos nuestros sentidos se iluminan con conocimiento. Al revelar que la mayoría de nuestros miedos son imaginarios e innecesarios, esta iluminación nos permite centrarnos en nuestras preocupaciones genuinas. Al exponer que la mayoría de nuestros anhelos son triviales e insustanciales, nos ayuda a concentrarnos en nuestras aspiraciones auténticas. Al aclarar nuestras preocupaciones y aspiraciones, nos proporciona un marco sólido para tomar decisiones acertadas.

¿Cómo podemos alcanzar la iluminación interior? Invirtiendo tiempo diaria y diligentemente en prácticas devocionales como el estudio de las Escrituras y la meditación con oración, que nos elevan a la bondad y, más allá, a la trascendencia.

Cuando despejamos de esta manera la niebla interior, nuestro recorrido por la vida se torna fluido, seguro y rápido.

Las manifestaciones de la modalidad de la bondad se pueden experimentar cuando todas las puertas del cuerpo están iluminadas por el conocimiento. – Bhagavad-gītā 14.11

La tentación intelectual por la comprensión rápida conduce a una generalización errónea


Bhagavad-gītā 14.10

Todos sentimos una necesidad innata de comprender las cosas de nuestra vida. Cuando las cosas no tienen sentido, recurrimos a nuestros marcos analíticos preferidos para encontrar explicaciones.

Así, por ejemplo, los ateos con prejuicios antirreligiosos pueden atribuir toda la violencia terrorista a la ideología religiosa, sin considerar ninguna causa histórica, económica o política. O los cónyuges con predilección por la astrología pueden atribuir todos los problemas matrimoniales a la falta de consulta astrológica, pasando por alto que millones de matrimonios en todo el mundo han sobrevivido sin consultar a ningún astrólogo.

Al atribuir un problema complejo a una sola causa, sucumbimos a la tentación de una comprensión intelectual rápida, que es similar a la tentación de una gratificación sensual rápida. Buscamos la gratificación de la comprensión sin el arduo trabajo de un análisis sistemático y sostenido. En lugar de analizar un problema en su complejidad, lo reducimos para que encaje en nuestro marco analítico predilecto.

De manera pertinente, para ayudarnos a comprender las cosas, el Bhagavad-gītā (14.5-9) nos introduce al marco analítico de las tres modalidades. Sin embargo, es importante destacar (14.10) que estas modalidades a menudo compiten entre sí. La superposición de las modalidades a menudo conduce a situaciones complejas que requieren un análisis específico, no una generalización simplista.

Más importante aún, la sabiduría del Bhagavad-gītā considera el universo como una universidad, donde Kṛṣṇa, la fuente de toda sabiduría, nos guía interior y exteriormente hacia una vida de aprendizaje continuo. La mayor plenitud que surge de nuestra conexión espiritual con Él aumenta nuestra inmunidad a la tentación de una comprensión intelectual rápida; no nos sentimos inseguros por no estar seguros. Al estar seguros de nuestra conexión espiritual con Él, no necesitamos reducir nuestras experiencias vitales a explicaciones rápidas; podemos esperar con paciencia y diligencia, mientras procesamos los acontecimientos intelectualmente con una actitud de servicio devocional, hasta que amanezca una comprensión madura.

A veces, la modalidad de la bondad se vuelve resaltante, venciendo a las modalidades de la pasión y la ignorancia, ¡oh, hijo de Bharata! A veces, la modalidad de la pasión vence a la bondad y la ignorancia, y, en otras ocasiones, la ignorancia vence a la bondad y la pasión. De ese modo, siempre hay una competencia por la supremacía. – Bhagavad-gītā 14.10

La autoayuda no puede ayudar sin la ayuda divina


Bhagavad-gītā 14.10

El Bhagavad-gītā (14.10) indica cómo las fuerzas sutiles de la naturaleza, conocidas como las modalidades, ejercen influencias psicológicas contrapuestas sobre nosotros. Sus influencias contrarias hacen que nuestros sentimientos cambien rápida, impredecible e inexplicablemente, por ejemplo, de la introspección (inducida por la modalidad de la bondad) a la agitación (inducida por la modalidad de la pasión) y a la frustración (inducida por la modalidad de la ignorancia).

Algunos podemos experimentar esta espiral descendente al intentar aplicar principios sensatos de libros de autoayuda, principios que a menudo se alinean con la modalidad de la bondad. Sin embargo, el ritmo acelerado de nuestro estilo de vida nos catapulta a la modalidad de la pasión, lo que crea prioridades que discrepan de nuestros principios. Además, la pasión, con el tiempo y a menudo inevitablemente, degenera en ignorancia; nuestras prioridades desequilibradas generan un estrés constante que nos lleva a buscar alivio en prácticas contraproducentes, indulgencias que ofrecen placeres fugaces y problemas duraderos.

Principios en la bondad, prioridades en la pasión, prácticas en la ignorancia: esto describe acertadamente el destino de la autoayuda.

El Bhagavad-gītā (14.26) señala el camino hacia la verdadera autoayuda: buscar la ayuda divina. El servicio devocional nos conecta con un poder superior al de las modalidades: el poder de Kṛṣṇa. Esa conexión divina nos capacita para resistir y rechazar las influencias autodestructivas de las modalidades. Solo entonces podremos armonizar nuestros principios, prioridades y prácticas, y experimentar gradualmente la plenitud interna y el logro externo.

A veces, la modalidad de la bondad se vuelve resaltante, venciendo a las modalidades de la pasión y la ignorancia, ¡oh, hijo de Bharata! A veces, la modalidad de la pasión vence a la bondad y la ignorancia, y, en otras ocasiones, la ignorancia vence a la bondad y la pasión. De ese modo, siempre hay una competencia por la supremacía. – Bhagavad-gītā 14.10

Una perspectiva del Gītā sobre la guerra arancelaria: la práctica del C.A.R.


Bhagavad-gītā 14.10

A medida que la guerra arancelaria iniciada por Trump continúa intensificándose, ¿cómo podríamos analizarla desde la perspectiva del Bhagavad-gītā? Un enfoque útil es el acrónimo C.A.R.: Calma, Adaptabilidad y Responsabilidad. Este ofrece un marco espiritual para responder con reflexión a la turbulencia sociopolítica.

Calma

El Bhagavad-gītā nos recuerda que el mundo es un lugar de conflicto, una de las principales causas de la angustia que frecuentemente lo caracteriza (8.15). Desde el nivel psicológico, donde las tres modalidades ( gunas ) están en constante conflicto (14.10), hasta el nivel sociológico, donde comunidades y países chocan, la tensión es constante. Que los conflictos se combatan con armas o con aranceles es secundario. Lo que importa es la mentalidad con la que los afrontamos. 

En el Mahābhārata, durante la desafortunada partida de apuestas, estalló un conflicto entre los Pāṇḍavas. Bhima quería atacar a Yudhiṣṭhira por haber apostado a Draupadī y humillarla. En lugar de entrar en pánico ante el enfrentamiento entre sus dos hermanos mayores, Arjuna mantuvo la calma y le recordó a Bhima que su agresividad hacia Yudhiṣṭhira aumentaba la alegría de su archienemigo, Duryodhana, quien se deleitaba al ver las luchas internas entre los Pāṇḍavas. Al ver la verdad de las palabras de Arjuna, Bhima se recompuso y dejó de lado su ira contra Yudhiṣṭhira. 

La sabiduría del Bhagavad-gītā nos insta a no esperar de forma irrealista la eliminación de todo conflicto, sino a responder conscientemente al conflicto guiados por una consciencia superior, para que pueda surgir un estado mejor, aunque sea temporal. El Bhagavad-gītā (2.56) afirma que una persona de sabiduría firme no se perturba ante las dificultades, sino que mantiene la calma en medio de la alegría y la tristeza. Por lo tanto, el primer punto es: no te agites.

Los conflictos tendrán consecuencias, pero podemos elegir no dejarnos abrumar. En lugar de exigir un mundo tranquilo, necesitamos encontrar la calma en un mundo inestable.

Adaptabilidad

Estar en calma no pretende fomentar la pasividad; pretende facilitar la adaptabilidad. 

Todos los actores —individuos, grupos políticos, naciones— persiguen sus propios intereses. A medida que el mundo transita del globalismo al nacionalismo, la COVID-19 sirvió como una llamada de atención sobre la realidad y la relevancia de las fronteras. Primero, se trataba de bloquear los gérmenes; ahora, se debate la inmigración. El ideal de un mundo sin fronteras se enfrenta a una resistencia real. Evitemos conclusiones prematuras sobre lo que sucederá; no sabemos qué nos depara el futuro, pero tampoco lo sabe nuestra mente propensa a la ansiedad. 

En la guerra del Mahābhārata, al decimocuarto día, los caballos de Arjuna quedaron tan exhaustos que ya no podían tirar del carro; tuvo que bajarse para que descansaran y se recuperaran. Mientras estaba sin carro, fue atacado por miles de enemigos que lo asaltaban desde todos los flancos. Sin un carro en movimiento que lo protegiera, Arjuna se vio obligado a adaptarse, y se adaptó rápidamente. Pensando con calma en las mejores armas para contener a sus oponentes, hizo lo necesario con ingenio durante el tiempo que fue necesario, hasta que sus caballos se recuperaron y reanudó su asalto victorioso. 

Para que podamos aplicar este principio de adaptabilidad, el Bhagavad-gītā recomienda la inteligencia en la modalidad de la bondad (18.30) como guía para tomar decisiones acertadas. Esta inteligencia se centra en ver las cosas de forma holística, no fragmentada, basándose en lo que nos provoca las emociones más intensas, ya sean positivas o negativas, y en usar esa visión holística para tomar decisiones acertadas. Con ese espíritu, observemos las tendencias globales cambiantes sin pánico ni prejuicios. Las oportunidades pueden reducirse: empleos, viajes, incluso la inmigración legal. Pero aún podemos buscar lo que sea mejor para nosotros entre las opciones disponibles, incluso si estas se reducen debido a factores que escapan a nuestro control. La esencia de la adaptabilidad reside en cambiar nuestra pregunta clave: no "¿Por qué me pasa esto?", sino "¿Cómo puedo sacar el máximo provecho de lo que está sucediendo?".

Responsable

Esta pregunta revisada es la esencia del tercer elemento de la estrategia del C.A.R: la responsabilidad. Centrémonos en nuestras decisiones, no en nuestras circunstancias, y asumamos nuestra parte, por grande o pequeña que sea, para moldear el mundo que nos rodea.

El Bhagavad-gītā (18.35) desaprueba la ignorancia de una mentalidad resignada y desesperanzada. La resignación no es renuncia; es autoengaño. El Bhagavad-gītā (3.20) elogia al rey Janaka, quien alcanzó la perfección mediante acciones responsables. En lugar de rendirnos a la impotencia, podemos tomar las riendas. Esto fue lo que hizo Arjuna cuando, al decimotercer día de la guerra, descubrió que su querido hijo, Abhimanyu, había sido brutalmente asesinado por seis grandes guerreros que se unieron. Aceptando lo que no podía cambiar —la muerte de su hijo—, asumió la responsabilidad de cambiar lo que sí podía: el curso de la guerra, asestando a los Kauravas la derrota más devastadora de toda la guerra al día siguiente. 

Aunque los detalles de nuestra situación puedan ser sustancialmente diferentes, el principio subyacente sigue siendo el mismo. En lugar de preocuparnos por lo que no podemos cambiar, podemos empezar a trabajar en lo que sí podemos cambiar. Incluso las pequeñas acciones —votos, voces y valores— contribuyen al loka-sangraha, el mantenimiento del mundo. No esperemos a que todo se vuelva ideal; ayudemos a forjar una realidad mejor mediante decisiones informadas y dhármicas. Aunque nuestras decisiones no logren mejorar el mundo, pueden ayudar a mejorar nuestra parte del mundo. 

El espíritu de acción desapegada

En definitiva, el Bhagavad-gītā enfatiza la obediencia desapegada: el compromiso con el trabajo sin apego a los resultados (2.47). Esta perspectiva fortalece la mentalidad C.A.R.:

El desapego nos ayuda a mantener la calma, sin importar cómo se desarrollen los acontecimientos.

El desapego nos hace adaptables, porque no estamos rígidamente atados a un resultado y estamos abiertos a ver cómo podemos hacer que las cosas funcionen, en lugar de quejarnos de que las cosas no funcionan como queríamos.

La responsabilidad fundamenta nuestro compromiso y garantiza que no caigamos en la apatía o el desapego.

Conclusión

Así pues, independientemente de que el mundo se oriente hacia aranceles o tratados, hacia el nacionalismo o el globalismo, nuestro enfoque sigue siendo firme: mantener la calma en el caos, ser adaptables en medio de la incertidumbre y responsables incluso cuando nuestra influencia parezca limitada.

Al afianzarnos en la sabiduría del Bhagavad-gītā, no solo observamos cómo cambia el mundo, sino que nos convertimos en participantes conscientes en la configuración de su curso.

A veces, la modalidad de la bondad se vuelve resaltante, venciendo a las modalidades de la pasión y la ignorancia, ¡oh, hijo de Bharata! A veces, la modalidad de la pasión vence a la bondad y la ignorancia, y, en otras ocasiones, la ignorancia vence a la bondad y la pasión. De ese modo, siempre hay una competencia por la supremacía. – https://vanipedia.org/wiki/ES/BG_14.10