Sufrimos no porque seamos los últimos sino porque estamos perdidos

Bhagavad-gītā 13.29

«Todos son mejores que yo. No sirvo para nada». A veces nuestra mente nos desanima con esos pensamientos.

Estos pensamientos son los trucos de la mente, trucos que podemos descubrir con la sabiduría del Bhagavad-gītā. Explica que, en la etapa condicionada, nuestra mente es adicta a jugar a ser Dios. En ese juego, una de sus estrategias favoritas es la comparación para demostrar nuestra superioridad sobre los demás. La otra cara de este juego es que a veces descubrimos que somos inferiores a los demás. Así, terminamos siendo miserables, compadeciéndonos de nosotros mismos, hundiéndonos en el pantano de la autocompasión.

La causa fundamental de nuestro sufrimiento no es que seamos los últimos, sino que estamos perdidos. Debido a nuestro deseo de disfrutar separados de Kṛṣṇa, hemos perdido nuestra conexión amorosa interior con Él. Por lo tanto, nos hemos perdido en el laberinto de innumerables deseos materiales. Como estos deseos nos mantienen eternamente insatisfechos, sin importar lo poco o mucho que tengamos, nos sentimos miserables por ser los últimos en los juegos de comparación de nuestra mente.

Sin embargo, esta miseria secundaria de ser el último se vuelve irrelevante cuando se sana la miseria primaria de estar perdido. La sabiduría del Bhagavad-gītā explica que cada uno de nosotros es irreducible e intrínsecamente único. Todos somos hijos amados de Kṛṣṇa, receptores individuales de Su amor supremo y destinados a deleitarnos eternamente en ese amor. Cuando disfrutamos del amor de Kṛṣṇa, la alegría oceánica resultante hace insignificante el placer o el dolor, comparado a una gota.

El Bhagavad-gītā ( 13.29 ) indica que una vez que comprendemos que Kṛṣṇa nos ama –como a todos los demás– tanto que está personalmente presente en el corazón de cada uno, entonces la mente ya no puede engañarnos ni degradarnos; marchamos derechos y fuertes en nuestro viaje de regreso a Kṛṣṇa.

Aquel que ve que la Superalma está presente de la misma manera en todas partes, en cada ser viviente, no se degrada por la mente. De ese modo, él se dirige al destino trascendental. - Bhagavad-gītā 13.29

La mente nos agobia y considera como cargas a quienes se ofrecen a aliviar nuestras cargas

Bhagavad-gītā 13.29

Atención plena

Supongamos que alguien nos impone una carga enorme. Nos sentiremos molestos, incluso enojados, pensando: "¿Por qué tengo que cargar con esto?". Pero, si nos obligan a cargarla y no podemos negarnos, seguiremos cargándola a regañadientes. 

Al vernos agobiados, supongamos que una persona bondadosa se ofrece a compartir o llevar nuestra carga. Pero, entonces, quien nos la da la rechaza. Nos sentiríamos furiosos: "¿Por qué me haces la vida imposible?". 

Desafortunadamente eso es exactamente lo que la mente nos hace, pero casi nunca nos damos cuenta.

Supongamos que algo va mal en nuestra vida. Casi al instante, la mente nos inunda de sentimientos negativos como: «La vida es un desastre. El mundo es tan cruel. Nadie se preocupa por mí. Soy un inútil». Cuando empezamos a sentirnos agobiados por estos pensamientos, algunos bienhechores se acercan y nos preguntan: «¿Estás bien? ¿Puedo hacer algo para ayudarte? ¿Quieres hablar?». Nuestra mente entonces nos hace ver su ofrecimiento de ayuda como una interferencia, impulsándonos a decir algo como: «Estoy bien. Déjame en paz». 

Aunque la mente no nos haga rechazar a los demás, sin duda nos hace rechazar a nuestro amoroso Señor, Kṛṣṇa. Cualquier carga que llevemos se aliviará mejor si nos volvemos hacia Él. Cuando la luz de Su recuerdo penetra en nuestra conciencia, la oscuridad de la negatividad debe huir. 

Pero la mente impúdica nos hace sentir que las prácticas de bhakti, destinadas a conectarnos con Kṛṣṇa, son una gran carga. Por lo tanto, nos mantienen agobiados.  

Al capacitarnos para ver a través de las artimañas de la mente, el Bhagavad-gītā (13.29) nos recuerda que Kṛṣṇa está presente en el corazón de todos, incluido el nuestro. Si recordamos que Él está dispuesto a ayudar y si correspondemos adecuadamente con las ofertas de ayuda de quienes nos desean lo mejor, entonces nuestra mente no será capaz de mantenernos caídos por mucho tiempo. 

Piénsalo bien:

·                     ¿Cómo nos carga la mente?

·                     ¿Cómo aleja la mente a los posibles ayudantes?

·                     ¿Cómo podemos ver a través de las artimañas de la mente? 

Aquel que ve que la Superalma está presente de la misma manera en todas partes, en cada ser viviente, no se degrada por la mente. De ese modo, él se dirige al destino trascendental. - Bhagavad-gītā 13.29

La misma disposición no significa acciones idénticas

Bhagavad-gītā 13.28

El Bhagavad-gītā insta repetidamente ( 5.18 , 6.09 , 12.18 , 13.28 , 18.54 ) a sus lectores a tener una disposición igualitaria hacia todas las entidades vivientes. De hecho, el Bhagavad-gītā declara enfáticamente que solo quienes ven a todos por igual son verdaderos videntes, lo que implica que quienes no ven por igual padecen una deficiencia visual.

Sin embargo, vemos que Arjuna, el discípulo original del Bhagavad-gītā, luchó por Yudhiṣṭhira y contra Duryodhana. ¿Olvidó el llamado del Bhagavad-gītā a tratar a todos por igual?

No, en absoluto.

Disposición igual no significa acción idéntica.

Un médico puede tener una disposición benévola hacia todos los pacientes, pero no da el mismo tratamiento a todos: el tratamiento se personaliza de acuerdo a lo que necesita cada paciente.

De igual manera, los espiritualistas realizados tienen una disposición benévola hacia todos los seres vivos: los ven como pacientes con amnesia espiritual, almas que han olvidado su vida eterna con Kṛṣṇa. Si bien la dolencia general es la misma, sus variaciones específicas varían. Por lo tanto, cada persona necesita un trato diferente.

El Bhagavad-gītā ofrece el plan terapéutico del servicio devocional centrado en cultivar el recuerdo de Kṛṣṇa. Los devotos realizados desean ayudar a Kṛṣṇa a tratar y sanar a todos, pero no todos comparten el mismo entusiasmo por recibir tratamiento.

Para los devotos realizados, quienes forman parte del personal del hospital, es decir, quienes desean ayudar a ejecutar el plan de recuperación de Kṛṣṇa, se convierten en amigos cercanos. Yudhiṣṭhira fue una de esas personas para Arjuna. Por otro lado, quienes están tan enfermos que deliran, que ni siquiera comprenden que están enfermos, necesitan un trato diferente. Duryodhana deliraba, embriagado por la codicia y la envidia; Arjuna le administró un tratamiento quirúrgico adecuado.

Al cultivar un espíritu de servicio hacia Kṛṣṇa, obtenemos la inteligencia para traducir nuestra visión igualitaria en acciones no idénticas sino recíprocas.

Aquel que ve que la Superalma acompaña al alma individual en todos los cuerpos, y que entiende que ni el alma ni la Superalma que están dentro del cuerpo destruible son destruidas jamás, realmente ve. - Bhagavad-gītā 13.28

Cuida tu mente antes de cuidar la mente de los demás

Bhagavad-gītā 13.28

Madurez emocional

Supongamos que el mal comportamiento de alguien nos irrita. Podríamos regañarlo: "¿Por qué te dejas llevar por la mente?". 

Incluso si lo que decimos es cierto, es probable que suene condescendiente. Puede implicar que son tan tontos como para dejarse controlar por su mente, mientras que nosotros somos tan inteligentes como para ver lo que ellos no ven: que su mente los controla. Si nos deleitamos en este sentimiento de superioridad, puede que no nos demos cuenta de que nuestra mente nos está engañando: nos ha engañado haciéndonos creer que la controlamos, cuando en realidad nos mantiene bajo su control. 

Por eso, antes de preocuparnos por los demás, debemos preocuparnos por lo nuestro. Sin duda, si los demás no se preocupan por los suyos, su fracaso puede afectarnos. Pero, si reaccionamos a su fracaso sin preocuparnos por lo nuestro, actuaremos de maneras que empeorarán las cosas. 

Para entenderlo, pensemos en un conductor descontrolado. Supongamos que vamos conduciendo y el conductor de al lado pierde el control de su coche, que se desvía hacia nuestro carril. Enfadados y alarmados, podríamos gritarle que controle su coche. Pero si nos obsesionamos tanto con gritarle que perdemos el control del nuestro, aumentamos la probabilidad de un accidente. Primero debemos centrarnos en controlar nuestro coche y hacer nuestra parte para evitar el peligro inmediato. Después, podemos exhortarle o instruirle para que controle el suyo. 

Pertinentemente, el Bhagavad-gītā (13.28) nos insta a comprender que todos estamos en el mismo barco: somos almas que controlamos máquinas cuerpo-mente que tienden a descontrolarse. Equipados con esta visión educada y empática de nuestra situación humana universal, podemos cuidar mejor nuestra mente. 

Piénsalo bien:

·                     Al decirles a los demás que cuiden sus mentes, ¿cómo podemos estar dejando de cuidar las nuestras?

·                     ¿Por qué debemos cuidar nuestra mente antes de cuidar la de los demás? Explícalo con un ejemplo.

·                     ¿Qué visión espiritual puede ayudarnos a cuidar mejor nuestra mente?

Aquel que ve que la Superalma acompaña al alma individual en todos los cuerpos, y que entiende que ni el alma ni la Superalma que están dentro del cuerpo destruible son destruidas jamás, realmente ve. - Bhagavad-gītā 13.28

Nuestros miedos aumentan con los años y disminuyen con los oídos

Bhagavad-gītā 13.26

Tememos perder lo que amamos. Y, en última instancia, tememos perder nuestra propia vida, la base para disfrutar de diversas cosas.

En nuestra juventud, la vida parece extenderse ante nosotros. Aunque las noticias de la muerte, repentinas y brutales, nos recuerden periódicamente nuestra mortalidad, ignoramos esos recordatorios y permanecemos absortos en nuestros objetivos temporales.

Pero con el paso de los años, nuestro cuerpo empieza a crujir y a desmoronarse. A medida que nuestra inminente mortalidad se vuelve cada vez más innegable, nuestros miedos aumentan: susurros desconcertantes se convierten en gritos aterradores. Intentando alejarnos de nuestros miedos, nos sumergimos en un sinfín de entretenimientos y distracciones.

Sin embargo, podemos hacer algo más que ocultar nuestros miedos; podemos curarlos. ¿Cómo? Con la medicina del sonido espiritual que se absorbe a través de los oídos. El Bhagavad-gītā (13.26) afirma que quienes se dedican a escuchar el conocimiento espiritual trascienden la muerte.

El sonido sagrado, tal como se expresa en textos de sabiduría como el Bhagavad-gītā, nos recuerda nuestra esencia eterna. Este recordatorio disminuye nuestros miedos, especialmente el miedo a la no existencia después de la muerte.

Además, escuchar sonidos sagrados es fundamental para el bhakti-yoga. Mediante la práctica constante del bhakti, alcanzamos la iluminación espiritual. Comprendemos nuestra indestructibilidad esencial y nos regocijamos en nuestra relación inquebrantable con nuestro Señor infalible, Kṛṣṇa, del cual somos partes eternamente. La práctica del bhakti nos infunde la convicción de que dondequiera que vayamos, Él estará con nosotros y nos protegerá. De hecho, incluso ahora, Él está con nosotros, dentro de nosotros. Y nos cuidará si simplemente aceptamos Su guía a través del sonido sagrado.

Con esta devoción tranquilizadora, nos desprendemos de nuestros apegos mundanos, disminuyendo así considerablemente nuestro miedo a perderlos. Y a medida que nos volvemos adeptos a la devoción, nos apegamos a Kṛṣṇa. Cuando aprendemos a disfrutar habitualmente de su recuerdo, nuestros miedos se disipan y desaparecen.

Además, existen aquellos que, aunque no están versados en el conocimiento espiritual, comienzan a adorar a la Persona Suprema al oír a otros hablar de Él. Debido a su tendencia a oír a las autoridades, ellos también trascienden la senda del nacimiento y la muerte. - Bhagavad-gītā 13.26