Mejor hablar menos y decir más que hablar mucho y decir poco

Bhagavad-gītā 16.6

Conocemos a personas que divagan, que disfrutan oírse hablar aunque no tengan mucho que decir. Como sabemos que tienden a divagar, normalmente no les prestamos mucha atención. En contraste, prestamos mucha más atención a quienes se expresan con brevedad y sentido.

Esa comunicación condensada y concentrada está ejemplificada en el Bhagavad-gītā, que aborda con claridad las preguntas fundamentales de la vida en apenas setecientos versos.

¿Se puede atribuir esta concisión del Gītā a la urgencia del momento? ¿Acaso la presencia de dos enormes ejércitos listos para la guerra hizo que Kṛṣṇa y Arjuna se apresuraran? No, porque si así fuera, la guerra haría que todos los guerreros hablaran de manera concisa, lo cual evidentemente no ocurre. Además, la prisa suele desorganizar el discurso, mientras que tanto Arjuna como Kṛṣṇa hablan con calma y de forma sistemática: Arjuna plantea preguntas claras y específicas, y Kṛṣṇa ofrece respuestas concisas y profundas.

Así, es evidente que el Gītā es conciso porque quienes conversan son expertos.

El impulso de Kṛṣṇa hacia la brevedad se ilustra en el capítulo dieciséis. Tras enumerar las cualidades de los piadosos en los primeros tres versos (16.1–3) y de los impíos en el siguiente (16.4), y mencionar sus respectivos destinos (16.5), declara en el 16.6 que, habiendo hablado en detalle sobre los piadosos, ahora se centrará en los impíos.

¿Qué significa “hablado en detalle”? ¿Se refiere únicamente a los tres versos anteriores?

Posiblemente.

También puede hacer referencia a descripciones previas de los buscadores y sus cualidades: 2.54–72; 4.19–24; 12.13–20; 13.8–12 y 14.22–24. Aunque estas descripciones son similares, cada una tiene matices propios según su contexto. Esas diferencias habrían sido suficiente justificación para que un hablante autoindulgente divagara. Pero Kṛṣṇa se mantiene enfocado, desarrollando el mensaje con agilidad y claridad, con el propósito de inspirar a Arjuna.

Así, el Bhagavad-gītā está tan lleno de sabiduría que su contenido enseña a vivir con propósito, y su forma de transmisión, a comunicarse con eficacia.

¡Oh, hijo de Pṛthā!, en este mundo hay dos clases de seres creados. A unos se los llama divinos, y a los otros, demoníacos. Ya te he explicado con todo detalle las cualidades divinas. Ahora óyeme hablar de las demoníacas. – Bhagavad-gītā 16.6

Algunas personas obtienen muchas revelaciones con una sola mirada, mientras que otras no obtienen ni una sola revelación tras muchas miradas

Bhagavad-gītā 16.6

Algunas personas aprenden mucho a partir de pequeños incidentes en la vida diaria, mientras que otras olvidan las lecciones aprendidas incluso después de cometer grandes errores

¿Por qué esta diferencia? ¿Será que algunas personas están genéticamente diseñadas para tener éxito y otras para fracasar?

La sabiduría del Gītā explica que no estamos genéticamente diseñados, sino kármicamente inclinados. Todos somos almas en un viaje de evolución espiritual que se extiende a lo largo de múltiples vidas. En este viaje, llevamos con nosotros, de una vida a otra, muchas impresiones mentales que hemos adquirido en nuestras vidas anteriores. Y esas impresiones nos impulsan hacia ciertos tipos de comportamiento.

El Bhagavad-gītā (16.6) declara que todos los seres vivos pueden clasificarse en dos grandes categorías: los piadosos y los impíos. Todos nacemos con impresiones divinas o demoníacas que se han formado en nuestra mente a partir de las acciones que hemos realizado en vidas pasadas. Estas impresiones moldean nuestras percepciones, convicciones y acciones.

·                     Aquellos con impresiones piadosas tienen la claridad para no caer en tentaciones sensuales, incluso si esas tentaciones parecen muy atractivas.

·                     En cambio, aquellos con impresiones impías siguen creyendo que la sensualidad pronto les dará un gran placer, aunque ese placer les haya sido esquivo millones de veces.

Sin embargo, aunque nuestras impresiones del pasado nos impulsan, no nos obligan. Aunque nos empujan en ciertas direcciones, podemos usar nuestro libre albedrío para resistir. Y nuestra capacidad de resistir se multiplica si aprendemos a armonizar nuestra voluntad humana con la voluntad divina, accediendo así a la gracia omnipotente de Dios.

Al reconocer que somos producto de nuestro pasado, podemos estar preparados para enfrentar nuestras inclinaciones. Y al afirmar que no somos prisioneros de ese pasado, podemos practicar bhakti-yoga con determinación y construir un futuro más libre y pleno.

Reflexiona:

·                     ¿Por qué tenemos ciertas inclinaciones?

·                     ¿Cómo podemos superar nuestras inclinaciones?

·                     ¿Qué aspecto del bhakti te da fuerza para resistir tus inclinaciones poco saludables?

¡Oh, hijo de Pṛthā!, en este mundo hay dos clases de seres creados. A unos se los llama divinos, y a los otros, demoníacos. Ya te he explicado con todo detalle las cualidades divinas. Ahora óyeme hablar de las demoníacas. – Bhagavad-gītā 16.6

La moralidad es contextual, no categórica

Bhagavad-gītā 16.5

¿Son el bien y el mal categorías absolutas —“esto está bien y aquello está mal”— o dependen del contexto?

Para entender la respuesta, consideremos el tratamiento de la violencia en el Bhagavad-gītā. Su escenario —una conversación en el campo de batalla para levantar el ánimo decaído de un guerrero confundido— parece recomendar la violencia. Sin embargo, en el verso 16.2, el Bhagavad-gītā elogia la no violencia como una virtud moralmente loable, una característica de la naturaleza divina. Dos versos después (16.4), afirma que la ira y la dureza —dos compañeras habituales de la violencia— caracterizan a la naturaleza demoníaca.

Comprensiblemente, esta caracterización perturba a Arjuna. El erudito comentarista del Bhagavad-gītā, Baladeva Vidyābhūṣaṇa, explica que Arjuna se siente aprensivo respecto a luchar: “¿Estaré actuando según mi naturaleza demoníaca?”. Para disipar este temor, el siguiente verso (16.5) asegura a Arjuna que su naturaleza es divina.

¿Cómo pueden los seres divinos ser tanto no violentos como violentos?

Depende del contexto: del rol que los seres divinos estén desempeñando en la sociedad.

Esto se vuelve claro cuando el Bhagavad-gītā describe las cualidades de los distintos miembros de la sociedad. Declara (18.43) que una característica de los kṣatriyas (guerreros o gobernantes) es la firmeza en la batalla —lo opuesto a la no violencia. Gobernantes virtuosos, que tienen la responsabilidad de mantener el orden moral y espiritual en la sociedad, no pueden acobardarse ni ser ingenuamente pacifistas al enfrentar a delincuentes violentos. En contraste, el verso anterior (18.42) afirma que una característica de los brāhmaṇas, intelectuales espirituales que sirven a la sociedad principalmente como maestros, es kṣāntir, una palabra que implica paciencia, tolerancia y perdón —todas típicas de la no violencia.

Al elogiar la violencia en los gobernantes y la no violencia en los maestros, el Bhagavad-gītā define la moralidad en términos contextuales. Al negarse a encasillar la moralidad en estereotipos rígidos, demuestra una profunda conciencia de que las situaciones de la vida pueden ser demasiado sutiles, complejas e impredecibles para caber en categorías morales inflexibles.

En consecuencia, ofrece un marco filosófico amplio, basado en el principio del servicio desinteresado, que actúa como una guía pragmática para una toma de decisiones sensata.

Las cualidades trascendentales llevan a la liberación, mientras que las cualidades demoníacas conducen al cautiverio. No te preocupes, ¡oh, hijo de Pāṇḍu!, pues tú has nacido con las cualidades divinas. – Bhagavad-gītā 16.5

El orgullo viene antes de la caída, pero ¿cae el orgullo?

Bhagavad-gītā 16.4

El orgullo precede a la caída: este dicho pretende ser una advertencia para quienes se enorgullecen de sí mismos en una posición superior a la que merecen. Se derrumbarán cuando sus pretensiones se vean puestas a prueba por los inevitables desafíos de la vida, como les sucede a los levantadores de pesas que afirman ser capaces de levantar pesos superiores a su capacidad. 

La falsedad de las afirmaciones sobre hazañas físicas como el levantamiento de pesas puede exponerse fácilmente. Pero los orgullosos a menudo hacen afirmaciones sobre cosas que no son tan fáciles de revelar. E incluso si a veces caen debido a su orgullo, este no cae; encuentran una justificación para continuar con su vanidad destructiva. Pertinentemente, el Bhagavad-gītā (16.4) declara que tal arrogancia caracteriza a quienes tienen una naturaleza demoníaca; el verso usa tres palabras diferentes ( dambha, darpa, abhimana ) para describir los diversos matices de su arrogancia. 

El Mahābhārata describe tal arrogancia a través del personaje de Duryodhana. Intentó repetidamente destruir a sus primos, los Pāṇḍavas, porque creía presuntuosamente que tenía derecho a la posición, el prestigio y el poder que ellos ganaban gracias a su comportamiento culto, sus logros marciales y su devoción espiritual. Impulsado por la arrogancia, recurrió a planes cada vez más retorcidos; sin embargo, con cada uno de sus intentos, los Pāṇḍavas emergieron fortalecidos y él quedó expuesto como malvado. A pesar de su rotundo fracaso, siempre encontró algún factor externo al que culpar. Nunca reconoció que su orgullo era el problema y nunca se esforzó por liberarse de él. En consecuencia, su orgullo lo hizo caer repetidamente, hasta que en la guerra de Kurukṣetra provocó su caída fatal final. 

Afortunadamente, la sabiduría del Gītā está lista para darnos poder para provocar la caída del orgullo que hay en nuestro interior, liberándonos así para vivir con humildad, con propósito y de manera fructífera. 

Resumen en una frase:

Al orgulloso se le puede derribar externamente, pero el orgullo necesita ser derribado internamente. 

Piénsalo bien:

·                     ¿Cuándo las caídas de la manada son fácilmente expuestas y cuándo no?

·                     Aun cuando los orgullosos caen, ¿cómo no cae su orgullo?

·                     ¿Qué visión del Bhagavad-gītā te inspira la voluntad de lograr la caída del orgullo que hay en ti?

El orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la aspereza y la ignorancia: esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca, ¡oh, hijo de Pṛthā! – Bhagavad-gītā 16.4

¿Por qué identificarse con los villanos en las Escrituras?

Bhagavad-gītā 16.4

Siempre que estudiamos las Escrituras, tendemos a identificarnos con los personajes virtuosos, ya sea Rāma o Sītā o Hanumān. Eso es bueno, pero también es útil identificarse con personajes como Rāvaṇa. Eso significa que no nos limitamos a descartarlos como seres terribles que son demonios, sino que intentamos comprender su psicología. Y a menudo veremos que rastros de su mentalidad también están presentes en nosotros. Si comprendemos por qué cometieron actos tan terribles y cómo las semillas de ese tipo de razonamiento y mentalidad también están presentes en nosotros, podemos ser precavidos sobre lo que no debemos hacer. Los villanos pueden ser buenos ejemplos de malos ejemplos.

El orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la aspereza y la ignorancia: esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca, ¡oh, hijo de Pṛthā! – Bhagavad-gītā 16.4