Nuestra espiritualidad es más grande que nuestra humanidad

Bhagavad-gītā 13.31

Nosotros, los humanos, tenemos algo especial que otras especies no tienen: algo que nos ha permitido hacer cosas distintivas, como componer literatura, desarrollar la ciencia y explorar la metafísica.

Las grandes tradiciones religiosas del mundo reconocen que este algo especial constituye nuestra esencia espiritual. Pero ¿qué es exactamente esa esencia?

Algunas tradiciones equiparan nuestra espiritualidad con nuestra humanidad; sostienen que solo los humanos tenemos alma. Esta noción hace que toda existencia infrahumana carezca de propósito intrínseco; la flora y la fauna del mundo sólo existen como escenario cósmico para el drama central de la redención humana. Esto es antropocentrismo disfrazado de espiritualidad. Esta visión utilitaria de la vida no humana puede fácilmente degenerar en una visión explotadora, similar a la cosmovisión materialista actual que ha causado estragos ecológicos.

La sabiduría del Bhagavad-gītā explica que quienes equiparan su espiritualidad con su humanidad confunden una diferencia de grado con una diferencia de naturaleza. Una característica fundamental de toda vida, humana e infrahumana, es la consciencia. Y la consciencia, al ser inmaterial, proviene de una fuente espiritual: el alma. Como todos los seres vivos son conscientes, todos tienen alma. Más precisamente, son almas . El Bhagavad-gītā (13.31) nos insta a ver más allá de la diversidad de formas de vida, a la similitud de la esencia espiritual.

La ignorancia encubre la conciencia espiritual de todos los seres vivos, pero esta capa es más densa en los subhumanos que en los humanos. En consecuencia, mientras que la capacidad espiritual es casi inexistente en los animales, es incipiente en los humanos. Nuestra espiritualidad latente nos impulsa a indagar sobre la naturaleza y el propósito de nuestra existencia, desarrollando así diversas ramas del conocimiento distintivamente humanas. Cuando desarrollamos nuestro potencial espiritual, nos realizamos como almas. Esta autorrealización es nuestra prerrogativa humana única.

En general, al comprender que nuestra espiritualidad es más grande que nuestra humanidad, podemos valorar mejor a nuestros hermanos subhumanos, apreciando que el propósito último del universo los incluye también.

Cuando un hombre sensato deja de ver diferentes identidades que se deben a diferentes cuerpos materiales, y ve cómo se manifiestan los seres por todas partes, llega a la concepción Brahman. - Bhagavad-gītā 13.31

No a la incitación, sí a la introspección

Bhagavad-gītā 13.30

Empodérate , Nutre tu Ser

El mundo está lleno de personas ávidas de poder que persiguen despiadadamente sus objetivos egoístas, incluso diabólicos. Para alcanzar sus propios fines, no dudan en manipular a los demás. Por ejemplo, los políticos pueden usar la ideología, ya sea religiosa o secular, como herramienta para incitar miedo, resentimiento u odio. Con esta incitación, incluso personas normales y decentes pueden cometer actos terribles, especialmente cuando están contagiadas por la obsesión de las masas.

¿Hay alguna manera de proteger a las personas, incluyéndonos a nosotros mismos, de las maquinaciones de quienes buscan incitarnos? Sí, la hay: desarrollando la introspección. En términos generales, la introspección se refiere a la visión que surge al ver más allá de lo visible, a lo esencial. Específicamente, en el contexto que nos ocupa, la introspección se refiere a nuestra capacidad de ver más allá de las emociones que surgen en nuestro interior, a la fuente primaria de esas emociones: ¿provienen principalmente de nuestro interior o del exterior? Es decir, ¿son esas emociones expresiones auténticas de nuestras necesidades, intereses y preocupaciones? ¿O son simplemente nuestras reacciones predeterminadas, sin procesar, a los estímulos provocadores, y a menudo engañosos, que nos bombardean? 

Para ayudarnos a desarrollar dicha comprensión, el Bhagavad-gītā es una guía invaluable. Nos ayuda a comprender nuestra identidad espiritual esencial como almas que existen más allá de las situaciones del mundo y las emociones de la mente (13.30). Cuando nos arraigamos en nuestra espiritualidad, nos empoderamos para no actuar únicamente impulsados ​​por nuestras emociones, sino para actuar con desapego y discernimiento, incluso en situaciones provocativas.

Resumen: 

Aquellos que carecen de perspicacia son fáciles de incitar: busquen la perspicacia para saber si nuestras emociones surgen desde adentro o desde afuera. 

Piénsalo bien: 

·                     ¿Por qué algunas personas podrían querer incitar a otros?

·                     ¿Qué es la introspección? 

·                     ¿Cómo puede la introspección ayudarnos a protegernos de las personas manipuladoras?

Aquel que puede ver que todas las actividades las realiza el cuerpo, el cual está hecho de naturaleza material, y que ve que el ser no hace nada, realmente ve. - Bhagavad-gītā 13.30

Sufrimos no porque seamos los últimos sino porque estamos perdidos

Bhagavad-gītā 13.29

«Todos son mejores que yo. No sirvo para nada». A veces nuestra mente nos desanima con esos pensamientos.

Estos pensamientos son los trucos de la mente, trucos que podemos descubrir con la sabiduría del Bhagavad-gītā. Explica que, en la etapa condicionada, nuestra mente es adicta a jugar a ser Dios. En ese juego, una de sus estrategias favoritas es la comparación para demostrar nuestra superioridad sobre los demás. La otra cara de este juego es que a veces descubrimos que somos inferiores a los demás. Así, terminamos siendo miserables, compadeciéndonos de nosotros mismos, hundiéndonos en el pantano de la autocompasión.

La causa fundamental de nuestro sufrimiento no es que seamos los últimos, sino que estamos perdidos. Debido a nuestro deseo de disfrutar separados de Kṛṣṇa, hemos perdido nuestra conexión amorosa interior con Él. Por lo tanto, nos hemos perdido en el laberinto de innumerables deseos materiales. Como estos deseos nos mantienen eternamente insatisfechos, sin importar lo poco o mucho que tengamos, nos sentimos miserables por ser los últimos en los juegos de comparación de nuestra mente.

Sin embargo, esta miseria secundaria de ser el último se vuelve irrelevante cuando se sana la miseria primaria de estar perdido. La sabiduría del Bhagavad-gītā explica que cada uno de nosotros es irreducible e intrínsecamente único. Todos somos hijos amados de Kṛṣṇa, receptores individuales de Su amor supremo y destinados a deleitarnos eternamente en ese amor. Cuando disfrutamos del amor de Kṛṣṇa, la alegría oceánica resultante hace insignificante el placer o el dolor, comparado a una gota.

El Bhagavad-gītā ( 13.29 ) indica que una vez que comprendemos que Kṛṣṇa nos ama –como a todos los demás– tanto que está personalmente presente en el corazón de cada uno, entonces la mente ya no puede engañarnos ni degradarnos; marchamos derechos y fuertes en nuestro viaje de regreso a Kṛṣṇa.

Aquel que ve que la Superalma está presente de la misma manera en todas partes, en cada ser viviente, no se degrada por la mente. De ese modo, él se dirige al destino trascendental. - Bhagavad-gītā 13.29

La mente nos agobia y considera como cargas a quienes se ofrecen a aliviar nuestras cargas

Bhagavad-gītā 13.29

Atención plena

Supongamos que alguien nos impone una carga enorme. Nos sentiremos molestos, incluso enojados, pensando: "¿Por qué tengo que cargar con esto?". Pero, si nos obligan a cargarla y no podemos negarnos, seguiremos cargándola a regañadientes. 

Al vernos agobiados, supongamos que una persona bondadosa se ofrece a compartir o llevar nuestra carga. Pero, entonces, quien nos la da la rechaza. Nos sentiríamos furiosos: "¿Por qué me haces la vida imposible?". 

Desafortunadamente eso es exactamente lo que la mente nos hace, pero casi nunca nos damos cuenta.

Supongamos que algo va mal en nuestra vida. Casi al instante, la mente nos inunda de sentimientos negativos como: «La vida es un desastre. El mundo es tan cruel. Nadie se preocupa por mí. Soy un inútil». Cuando empezamos a sentirnos agobiados por estos pensamientos, algunos bienhechores se acercan y nos preguntan: «¿Estás bien? ¿Puedo hacer algo para ayudarte? ¿Quieres hablar?». Nuestra mente entonces nos hace ver su ofrecimiento de ayuda como una interferencia, impulsándonos a decir algo como: «Estoy bien. Déjame en paz». 

Aunque la mente no nos haga rechazar a los demás, sin duda nos hace rechazar a nuestro amoroso Señor, Kṛṣṇa. Cualquier carga que llevemos se aliviará mejor si nos volvemos hacia Él. Cuando la luz de Su recuerdo penetra en nuestra conciencia, la oscuridad de la negatividad debe huir. 

Pero la mente impúdica nos hace sentir que las prácticas de bhakti, destinadas a conectarnos con Kṛṣṇa, son una gran carga. Por lo tanto, nos mantienen agobiados.  

Al capacitarnos para ver a través de las artimañas de la mente, el Bhagavad-gītā (13.29) nos recuerda que Kṛṣṇa está presente en el corazón de todos, incluido el nuestro. Si recordamos que Él está dispuesto a ayudar y si correspondemos adecuadamente con las ofertas de ayuda de quienes nos desean lo mejor, entonces nuestra mente no será capaz de mantenernos caídos por mucho tiempo. 

Piénsalo bien:

·                     ¿Cómo nos carga la mente?

·                     ¿Cómo aleja la mente a los posibles ayudantes?

·                     ¿Cómo podemos ver a través de las artimañas de la mente? 

Aquel que ve que la Superalma está presente de la misma manera en todas partes, en cada ser viviente, no se degrada por la mente. De ese modo, él se dirige al destino trascendental. - Bhagavad-gītā 13.29

La misma disposición no significa acciones idénticas

Bhagavad-gītā 13.28

El Bhagavad-gītā insta repetidamente ( 5.18 , 6.09 , 12.18 , 13.28 , 18.54 ) a sus lectores a tener una disposición igualitaria hacia todas las entidades vivientes. De hecho, el Bhagavad-gītā declara enfáticamente que solo quienes ven a todos por igual son verdaderos videntes, lo que implica que quienes no ven por igual padecen una deficiencia visual.

Sin embargo, vemos que Arjuna, el discípulo original del Bhagavad-gītā, luchó por Yudhiṣṭhira y contra Duryodhana. ¿Olvidó el llamado del Bhagavad-gītā a tratar a todos por igual?

No, en absoluto.

Disposición igual no significa acción idéntica.

Un médico puede tener una disposición benévola hacia todos los pacientes, pero no da el mismo tratamiento a todos: el tratamiento se personaliza de acuerdo a lo que necesita cada paciente.

De igual manera, los espiritualistas realizados tienen una disposición benévola hacia todos los seres vivos: los ven como pacientes con amnesia espiritual, almas que han olvidado su vida eterna con Kṛṣṇa. Si bien la dolencia general es la misma, sus variaciones específicas varían. Por lo tanto, cada persona necesita un trato diferente.

El Bhagavad-gītā ofrece el plan terapéutico del servicio devocional centrado en cultivar el recuerdo de Kṛṣṇa. Los devotos realizados desean ayudar a Kṛṣṇa a tratar y sanar a todos, pero no todos comparten el mismo entusiasmo por recibir tratamiento.

Para los devotos realizados, quienes forman parte del personal del hospital, es decir, quienes desean ayudar a ejecutar el plan de recuperación de Kṛṣṇa, se convierten en amigos cercanos. Yudhiṣṭhira fue una de esas personas para Arjuna. Por otro lado, quienes están tan enfermos que deliran, que ni siquiera comprenden que están enfermos, necesitan un trato diferente. Duryodhana deliraba, embriagado por la codicia y la envidia; Arjuna le administró un tratamiento quirúrgico adecuado.

Al cultivar un espíritu de servicio hacia Kṛṣṇa, obtenemos la inteligencia para traducir nuestra visión igualitaria en acciones no idénticas sino recíprocas.

Aquel que ve que la Superalma acompaña al alma individual en todos los cuerpos, y que entiende que ni el alma ni la Superalma que están dentro del cuerpo destruible son destruidas jamás, realmente ve. - Bhagavad-gītā 13.28