La diferencia entre perdonar y confiar

Bhagavad-gītā 16.1-3

Empodérate , Nutre tu potencial

Es fundamental comprender la diferencia entre perdonar y confiar para no dificultar el perdón más de lo necesario. Perdonar es para el pasado; confiar es para el futuro. El perdón puede y debe otorgarse independientemente de si la persona lo busca o lo merece.

El perdón es un regalo que nos damos para dejar atrás el pasado. Sin embargo, la confianza debe ganarse mediante acciones reformadas y arrepentidas. Si equiparamos perdón y confianza, y empezamos a confiar en la otra persona, podría herirnos, y cuando nos hieren, podríamos dejar de perdonar por completo.

El vigor; el perdón; la fortaleza; la limpieza; y el estar libre de envidia y del ansia de honor: estas cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de Bharata!, les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina. – Bhagavad-gītā 16.3

Perdonar no es olvidar — es una nueva forma de recordar

Bhagavad-gītā 16.3

El perdón es frecuentemente elogiado como una virtud ejemplar, como se afirma en el Bhagavad-gītā (16.3). Sin embargo, perdonar a menudo parece difícil porque lo igualamos con olvidar. Y olvidar puede parecer imposible e incluso indeseable.

Cuando olvidar es imposible:
Supongamos que fuimos marcados cuando alguien nos atacó violentamente. No podemos simplemente desear que esa cicatriz desaparezca. Y a veces, ni siquiera el tratamiento puede borrarla. De manera similar, podemos quedar emocionalmente marcados cuando alguien nos hiere gravemente. Y el dolor puede ser tan profundo que olvidarlo sea imposible. Si consideramos que olvidar es necesario para perdonar, no podremos beneficiarnos del poder sanador del perdón.

Si permanecemos sin perdonar o con deseos de venganza, permitimos que el dolor pasado se repita constantemente en nuestra mente. Esa repetición mental es como frotar una herida física - solo prolonga el sufrimiento.

En cambio, si elegimos perdonar, tratando el pasado como un capítulo cerrado, cortamos la fuente que alimenta esa repetición mental del dolor. Al permitir que la herida emocional sane, esta poco a poco se vuelve como una cicatriz física sanada - la memoria permanece, pero ya no duele, o al menos no duele tanto.

Cuando olvidar es no deseable:
Olvidar puede ser debilitante. Así ocurre con quienes sufren demencia, quienes no pueden acceder a gran parte de lo que aprendieron en el pasado. Perdonar no significa volvernos dementes.

Si queremos aprender del pasado, necesitamos recordarlo. Pero debemos recordarlo de manera constructiva, sin quedar emocionalmente atrapados en él. El perdón pone fin a esa fijación emocional- nos libera de la compulsión de mantener el pasado presente frente a la otra persona o incluso en nuestra propia mente.

Al abrir así la puerta a un recuerdo sano, sin agitación emocional, el perdón nos ayuda a aprender lo que necesitamos aprender y a seguir adelante con nuestras vidas.

El vigor; el perdón; la fortaleza; la limpieza; y el estar libre de envidia y del ansia de honor: estas cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de Bharata!, les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina. – Bhagavad-gītā 16.3

Perdonar significa renunciar a nuestro derecho de vengarnos

Bhagavad-gītā 16.3

Cuando las personas nos lastiman, a menudo sentimos el impulso de vengarnos. Y cuando nos hieren gravemente, sentimos que tenemos el derecho de hacerlo.

Sin embargo, ese supuesto derecho a vengarnos tiene el efecto equivocado: nos llena de resentimiento, ira y deseos de venganza. Y con toda esa negatividad acumulada, terminamos hiriéndonos a nosotros mismos, quizás más de lo que ellos nos hirieron a nosotros.

Además, incluso si logramos vengarnos, el alivio que sentimos es escaso y de corta duración. ¿Por qué? Porque el deseo de venganza se convierte en un hábito. Nuestra mente pronto encuentra otra falta por la cual querer vengarse. Y esta secuencia de buscar agravios y vengarse puede continuar toda la vida, vida tras vida.

La salida de esta trampa es el perdón. El Bhagavad-gītā (16.3) afirma que el perdón es una cualidad de los piadosos. ¿Cómo podemos cultivar una mentalidad perdonadora? A través de reflexiones como las siguientes:

·                     Las circunstancias difíciles pueden hacer que incluso personas buenas actúen mal.

·                     Las heridas que nos han causado son reacciones a nuestro propio karma negativo del pasado.

·                     Así como Kṛṣṇa nos ha perdonado por nuestras faltas, nosotros también podemos perdonar a otros con una actitud de servicio hacia Él. Incluso si ellos no merecen el perdón, Kṛṣṇa sí merece un corazón cuya devoción no esté manchada por el resentimiento.

·                     Si no logramos un cierre emocional de nuestras heridas antes de morir, tendremos que volver a nacer para conseguir ese cierre. Si las personas siguen sin arrepentirse o con mala intención, podemos actuar prácticamente para protegernos a nosotros mismos y a los demás de ser heridos nuevamente. Pero internamente, necesitamos cerrar ese capítulo de nuestras vidas mediante el perdón.

Al renunciar así al derecho de vengarnos, eliminamos el resentimiento. E, independientemente de los detalles sobre cómo tratemos con esas personas, nuestra energía emocional queda liberada para enfocarnos en Kṛṣṇa y saborear Su dulzura.

El vigor; el perdón; la fortaleza; la limpieza; y el estar libre de envidia y del ansia de honor: estas cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de Bharata!, les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina. – Bhagavad-gītā 16.3

Aquellos que se obsesionan con lo que está mal pasan por alto lo que está bien

Bhagavad-gītā 16.2

Nutrición , Actitud positiva , Citas inspiradas en versos del Gita

Algunas personas son criticonas empedernidas. Con quienquiera que estén, se centran en sus defectos. Quienes se obsesionan con lo malo se convierten en focos de negatividad. Su crítica lastima a los demás, y la gente suele evitarlos.

Además, su mentalidad criticona también les hace daño, especialmente cuando encuentran defectos en cualquier situación en que los coloca la vida. La vida no los evita; simplemente continúa, y su constante búsqueda de defectos en la vida los llena de negatividad y amargura.

Nuestra intención dirige nuestra visión. Y la obsesión intencional con las faltas, como indica el Bhagavad-gītā, es lo opuesto a la disposición de los piadosos. El Bhagavad-gītā (16.2) afirma que los piadosos son reacios a criticar.

Ciertamente, si tenemos la capacidad y la inspiración para corregir algunos errores, deberíamos hacerlo. Pero no debemos permitir que esto nos ciegue a la conciencia espiritual de que una inteligencia mucho mayor que la nuestra moldea el fluir de la vida. El Bhagavad-gītā afirma que el mundo se mueve, en última instancia, bajo el control de Kṛṣṇa (9.10) y que Su gracia puede llevarnos más allá de los obstáculos si tan solo tomamos consciencia de Él (18.58).

La seguridad de la protección divina, por lo tanto, conlleva una advertencia respecto a la dirección de la visión humana. Necesitamos dirigir nuestra mirada hacia Kṛṣṇa y hacia aquello que nos recuerda a Él, Su omnipotencia y Su benevolencia. Los recordatorios más poderosos son el estudio de las Escrituras, la meditación de mantras y la asociación espiritual. Todo esto nos inspira a tomar conciencia de Kṛṣṇa, a no obsesionarnos con las consecuencias kármicas de las acciones que otros o nosotros mismos hemos realizado cuando no teníamos conciencia espiritual.

Cuando buscamos absorbernos en Kṛṣṇa incluso cuando estamos rodeados de cosas malas, vemos cada vez más Su misericordia mágica orquestar las cosas para sacar el bien incluso de lo malo.

La no violencia; la veracidad; el estar libre de ira; la renunciación; la tranquilidad; la aversión a buscarles defectos a los demás; la compasión; el estar libre de codicia; la mansedumbre; la modestia; la firme determinación;… estas cualidades trascendentales les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina. – Bhagavad-gītā 16.2

Tres beneficios de escuchar con la mente abierta

Bhagavad-gītā 16.2

Actitud sin prejuicios , Nutre tus relaciones

Cuando alguien discrepa con nosotros, especialmente en un tema importante para nosotros, podemos sentirnos amenazados. Por lo tanto, podemos escucharlo principalmente para refutar, no para comprender. Pero una visión tan limitada puede cegarnos ante el panorama general que puede surgir del desacuerdo. Pertinentemente, el Bhagavad-gītā (16.2) nos insta a evitar la crítica. 

Si nos esforzamos por escuchar con la mente abierta, podemos ser iluminados de tres maneras principales; podemos ganar: 

Una comprensión más amplia del tema: Como todos somos seres finitos, solo podemos ver las cosas desde nuestras perspectivas limitadas. Pero cuando escuchamos a los demás con una mentalidad abierta, empezamos a ver las cosas como ellos las ven. Antes de comprar una casa, queremos verla desde diferentes perspectivas. ¿Por qué no hacer lo mismo antes de aceptar una discusión, incluso si es una que viene de nosotros mismos?

Una mejor comprensión de la otra persona: Al escuchar para aprender, podemos penetrar en su mente y ver lo que ella ve. Y podemos observar su mente y analizar cómo funciona. Este análisis puede ayudarnos a comunicarnos de forma sensible, inteligible y persuasiva, aspectos especialmente esenciales si nuestra relación con ella es importante para nosotros.

Una comprensión más profunda de nosotros mismos: Al contemplar perspectivas diferentes a las nuestras, nos vemos impulsados ​​a reconsiderar no solo nuestra postura, sino también nuestra perspectiva: evaluamos nuestro argumento de forma integral, tanto en sus ventajas como en sus desventajas, y evaluamos las razones para abordar el tema desde la perspectiva que hemos elegido. Al analizar así nuestra perspectiva, podemos reconocer nuestras fortalezas y debilidades. Y la consiguiente autocomprensión más profunda es un activo que puede beneficiarnos en todos los ámbitos de nuestra vida. 

Resumen en una frase: 

Escuchar a quienes no están de acuerdo contigo puede ser esclarecedor si realmente estás escuchando.

Piénsalo bien: 

·                     Escuchar a quienes no están de acuerdo con nosotros: ¿cómo puede eso arrojar luz sobre la cuestión del desacuerdo?

·                     ¿Cómo puede esa audición beneficiar nuestra relación con ellos?

·                     ¿Cómo puede esta audición mejorar nuestra vida entera? 

La no violencia; la veracidad; el estar libre de ira; la renunciación; la tranquilidad; la aversión a buscarles defectos a los demás; la compasión; el estar libre de codicia; la mansedumbre; la modestia; la firme determinación;… estas cualidades trascendentales les pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina. – Bhagavad-gītā 16.2