La materia apunta a asuntos que importan más que la materia

Bhagavad-gītā 15.14

La mayoría de nosotros solemos estar absortos en nuestras necesidades y deseos materiales, y, por lo tanto, en el mundo material donde esperamos satisfacerlos. Cuando la materia es lo único que nos importa, ¿por qué habría de importarnos Kṛṣṇa, quien reside mucho más allá del mundo material?

Porque, responde la sabiduría del Gītā, incluso el mundo material depende de Kṛṣṇa para su sustentación.

El Bhagavad-gītā (15.14) declara que Kṛṣṇa es el sostén del cuerpo del que hemos tomado refugio: Él dispone el mecanismo digestivo que permite que el cuerpo funcione. Este verso aparece al final de una secuencia de tres versos (15.12–14) que analiza cómo nuestra existencia y disfrute en el mundo de la materia dependen de algo —en realidad, de alguien— más allá de la materia. Podemos disfrutar del rostro hermoso o de la voz melodiosa de una persona amada, pero ni nosotros ni esa persona disponemos la belleza de ese rostro ni la dulzura de esa voz. Y ciertamente los músculos del rostro o las cuerdas vocales no se organizaron por sí solos, ya que, al estar hechos de materia inerte, no poseen capacidad suficiente para autoorganizarse ni autosostenerse.

Esta sección del Gītā habla directamente a quienes pensamos que la materia es lo único importante; nos impulsa a reconocer que incluso aquello material que valoramos depende de algo que no es material. Al dirigir nuestra atención hacia la persona no material que organiza y sustenta la materia, la sabiduría del Gītā eleva gradualmente nuestra conciencia. Sutilmente nos empuja a darnos cuenta de que el creador debe ser mucho más hermoso que la creación, y por lo tanto nos conviene más amar al creador eterno que a la creación temporal. Cuando esta comprensión cala hondo en nuestro corazón, desarrollar nuestra relación con esa fuente de toda belleza se convierte en el asunto que más importa.

Yo soy el fuego de la digestión que se encuentra en el cuerpo de todas las entidades vivientes, y Yo me uno con el aire de la vida, saliente y entrante, para digerir las cuatro clases de alimentos que hay. – Bhagavad-gītā 15.14