Capítulo 3: Los medios de la realización
Sūtra 44
kāma-krodha-moha-smṛti-bhraṁśa-buddhi-nāśa-sarva-nāśa-kāraṇatvāt
Sinónimos
kāma —de la
lujuria; krodha —ira; moha —desconcierto; smṛti-bhraṁśa —error de la memoria; buddhi-nāśa — la pérdida de la inteligencia; sarva-nāśa — y la pérdida total; kāraṇatvāt —. porque de ser la causa
Traducción
La
asociación material es la causa de la lujuria, ira, confusión, falta de memoria,
pérdida de la inteligencia, y la calamidad total.
Significado
Uno puede preguntarse por qué Nārada
es insistente en los efectos de la mala asociación después de haber discutido
los temas avanzados en bhakti yoga.
Pero, ¿quién le hará caso a las advertencias, excepto aquellos que son serios
acerca de cruzar el océano del nacimiento y la muerte? Incluso uno que está
practicando el servicio devocional en la orden de renuncia cae. Como se indica
en Caitanya-candrodaya-nāṭaka
(8.23),
niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayinām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu
“¡Ay, para una persona que está en
serio deseando cruzar el océano material y participar en el servicio amoroso
trascendental, sin motivos materiales, ver a un materialista dedicado a
complacer los sentidos y ver a una mujer que está similarmente interesada, es más
abominable que beber veneno de buena gana”. Y así, el consejo contra la mala
asociación se dirige a todos, incluidos los trascendentalistas que desean
progresar sin obstáculos. En el Bhagavad-gītā
(2.62-63), el Señor Kṛṣṇa analiza la caída
debido a la mala asociación del alma:
dhyāyato
viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate
krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praṇaśyati
“Al contemplar los objetos de los
sentidos, una persona desarrolla apego por ellos, y de este apego se desarrolla
la lujuria, y de la lujuria surge la ira. De la ira surge completo engaño y
desconcierto de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la
inteligencia, y cuando la inteligencia se pierde uno cae de nuevo en el océano
material”.
Mala asociación (duḥsaṅga) pone de manifiesto las tendencias kármicas almacenadas
por el pecado, activando así menor propensión de uno. Si un aspirante a devoto
oye hablar de los hedonistas placeres sensuales, fácilmente puede llegar a ser
agitado, ya que hasta que se convierta en puro tiene muchas tendencias a
disfrutar de los placeres mundanos. Tan pronto como se empieza a pensar en los
objetos de placer, él comenzará a desear. Luego tratará de cumplir sus deseos,
y de ser frustrado se enoja. A partir de entonces perderá su discriminación, se
engaña, y así sucesivamente. Por mantener la compañía con no-devotos, por lo
tanto, los malos hábitos surgen uno tras otro, y las buenas cualidades se
arruinan. Como el Señor Kapiladeva etablece (Bhāg. 3.31.32-33): “Por tanto, si la
entidad viviente de nuevo se asocia con el camino de la injusticia, la
influencia de personas de mentalidad sensualmente comprometidos en la búsqueda
de placer sexual y la satisfacción del paladar, de nuevo se va al infierno como
antes. Se convierte en carente de veracidad, de limpieza, de misericordia, de gravedad,
de inteligencia espiritual, de timidez, de austeridad, de fama, de perdón, del
control de la mente, del control de los sentidos, de la fortuna, y de todas las
oportunidades”.
No sólo “tontos secundarios”, incluso
ascetas austeros - si no son devotos - se consideran duḥsaṅga. Los especuladores mentales, los yogīs impersonales, jñānīs,
y voidistas, todos pueden influir negativamente en un devoto y convertirlo
hacia caminos no-devocionales. Bhagavān Ācārya, un seguidor del Señor Caitanya,
insistió en que era inmune a la contaminación, porque era un devoto fijo del
Señor. Pero Svarūpa Dāmodara Gosvāmī respondió que los puntos de vista de la
filosofía Māyāvāda “rompe el corazón y la vida de un devoto” y no deben
consentirse. Śrīla Prabhupāda escribe:
“Los filósofos Māyāvādīs han
presentado sus argumentos atractivos, en ese lenguaje florido que escucha la
filosofía Māyāvāda a veces puede cambiar la mente incluso de un mahā-bhāgavata, o devoto muy avanzado.
Un Vaiṣṇava real no puede tolerar ninguna filosofía que dice que Dios y el ser
vivo son uno y lo mismo” [Cc. Ādi
7.110, significado]. Teniendo en cuenta los peligros de duḥsaṅga, incluso para un sādhaka plenamente comprometido, podemos
ver que Nārada no ha exagerado esos peligros o da una advertencia sólo para los
neófitos.
