Sūtra 44 - Nārada Bhakti Sūtra


Capítulo 3: Los medios de la realización
Sūtra 44

kāma-krodha-moha-smṛti-bhraṁśa-buddhi-nāśa-sarva-nāśa-kāraṇatvāt

Sinónimos

kāma —de la lujuria; krodha —ira; moha —desconcierto; smṛti-bhraṁśa —error de la memoria; buddhi-nāśa — la pérdida de la inteligencia; sarva-nāśa — y la pérdida total; kāraṇatvāt —. porque de ser la causa

Traducción

La asociación material es la causa de la lujuria, ira, confusión, falta de memoria, pérdida de la inteligencia, y la calamidad total.

Significado

Uno puede preguntarse por qué Nārada es insistente en los efectos de la mala asociación después de haber discutido los temas avanzados en bhakti yoga. Pero, ¿quién le hará caso a las advertencias, excepto aquellos que son serios acerca de cruzar el océano del nacimiento y la muerte? Incluso uno que está practicando el servicio devocional en la orden de renuncia cae. Como se indica en Caitanya-candrodaya-nāṭaka (8.23),

niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayinām atha yoṣitāṁ ca
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu

“¡Ay, para una persona que está en serio deseando cruzar el océano material y participar en el servicio amoroso trascendental, sin motivos materiales, ver a un materialista dedicado a complacer los sentidos y ver a una mujer que está similarmente interesada, es más abominable que beber veneno de buena gana”. Y así, el consejo contra la mala asociación se dirige a todos, incluidos los trascendentalistas que desean progresar sin obstáculos. En el Bhagavad-gītā (2.62-63), el Señor Kṛṣṇa analiza la caída debido a la mala asociación del alma:

dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate
krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praṇaśyati

“Al contemplar los objetos de los sentidos, una persona desarrolla apego por ellos, y de este apego se desarrolla la lujuria, y de la lujuria surge la ira. De la ira surge completo engaño y desconcierto de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y cuando la inteligencia se pierde uno cae de nuevo en el océano material”.

Mala asociación (duḥsaṅga) pone de manifiesto las tendencias kármicas almacenadas por el pecado, activando así menor propensión de uno. Si un aspirante a devoto oye hablar de los hedonistas placeres sensuales, fácilmente puede llegar a ser agitado, ya que hasta que se convierta en puro tiene muchas tendencias a disfrutar de los placeres mundanos. Tan pronto como se empieza a pensar en los objetos de placer, él comenzará a desear. Luego tratará de cumplir sus deseos, y de ser frustrado se enoja. A partir de entonces perderá su discriminación, se engaña, y así sucesivamente. Por mantener la compañía con no-devotos, por lo tanto, los malos hábitos surgen uno tras otro, y las buenas cualidades se arruinan. Como el Señor Kapiladeva etablece (Bhāg. 3.31.32-33): “Por tanto, si la entidad viviente de nuevo se asocia con el camino de la injusticia, la influencia de personas de mentalidad sensualmente comprometidos en la búsqueda de placer sexual y la satisfacción del paladar, de nuevo se va al infierno como antes. Se convierte en carente de veracidad, de limpieza, de misericordia, de gravedad, de inteligencia espiritual, de timidez, de austeridad, de fama, de perdón, del control de la mente, del control de los sentidos, de la fortuna, y de todas las oportunidades”.

No sólo “tontos secundarios”, incluso ascetas austeros - si no son devotos - se consideran duḥsaṅga. Los especuladores mentales, los yogīs impersonales, jñānīs, y voidistas, todos pueden influir negativamente en un devoto y convertirlo hacia caminos no-devocionales. Bhagavān Ācārya, un seguidor del Señor Caitanya, insistió en que era inmune a la contaminación, porque era un devoto fijo del Señor. Pero Svarūpa Dāmodara Gosvāmī respondió que los puntos de vista de la filosofía Māyāvāda “rompe el corazón y la vida de un devoto” y no deben consentirse. Śrīla Prabhupāda escribe:

“Los filósofos Māyāvādīs han presentado sus argumentos atractivos, en ese lenguaje florido que escucha la filosofía Māyāvāda a veces puede cambiar la mente incluso de un mahā-bhāgavata, o devoto muy avanzado. Un Vaiṣṇava real no puede tolerar ninguna filosofía que dice que Dios y el ser vivo son uno y lo mismo” [Cc. Ādi 7.110, significado]. Teniendo en cuenta los peligros de duḥsaṅga, incluso para un sādhaka plenamente comprometido, podemos ver que Nārada no ha exagerado esos peligros o da una advertencia sólo para los neófitos.