Capítulo 3: Los medios de la realización
Sūtra 43
duḥsaṅgaṁ sarvathaiva tyājyaḥ
Sinónimos
duḥsaṅgam —mala
asociación; sarvathā —en todos los
aspectos; eva —es más; tyājyaḥ —que renunciar a.
Traducción
Uno
debe renunciar a todo tipo de asociación degradante.
Significado
Después de afirmar que la asociación
de devotos puros es tan buena como estar con el Señor Supremo, Nārada nos
informa de los efectos destructivos de las malas compañías. Como hemos
mencionado anteriormente, el Señor Caitanya, una vez definió un Vaiṣṇava como
uno que abandona la asociación de la gente mundana y no-devotos:- asat-saṅga-tyāga — ei vaiṣṇava ācāra.
Caitanya Mahāprabhu específicamente ha enumerado los diferentes tipos de asat-saṅga: strī-sangī, eka asādhu krsnābhakta āra (Cc. Madhya 22.87). Un Vaiṣṇava
debe evitar strī-saṅgī, aquellos que
se asocian libremente con las mujeres, y también debe evitar el kṛṣṇa-abhaktas, los que no son
devotos de Kṛṣṇa. Esto se refiere especialmente a los Māyāvādīs.
Él Señor Kapila establece: “La pasión
y la servidumbre que se acumulan a un hombre del apego a cualquier otro objeto
no es tan completa como la que resulta de un apego a una mujer o a la comunión
de los hombres que gustan de la mujer” (Bhāg. 3.31.35). En el Kali-yuga,
se nos invita constantemente a participar en el sexo ilícito a través de la
publicidad y la televisión. La mezcla social sin restricciones entre hombres y
mujeres es una gran distracción en el camino espiritual.
Las declaraciones acerca de las
mujeres no deben ser tomadas como una crítica de las mujeres como una clase.
Así como la mujer es a menudo el símbolo de māyā
para un hombre, por lo que el apego a los hombres es también el enredo
principal de una mujer. Como afirma el Señor Kapila, “Una mujer, por lo tanto,
debe considerar su marido, su casa y sus hijos, el arreglo de la energía
externa del Señor para su muerte, al igual que el dulce canto de los cazadores
es la muerte para los ciervos” (Bhāg.
3.31.42). Por supuesto, no es posible restringir completamente que los
sexos se asocien entre sí, por lo que el enfoque positivo es poner a Kṛṣṇa en
el centro de la vida. Si un hombre y una mujer viven en una unión consciente de
Kṛṣṇa, transfieren sus principales apegos a Kṛṣṇa, entonces su relación puede
convertirse en una fuente de renovación espiritual.
Cuando el Señor Caitanya dice que uno
debe evitar a los no-sādhus, se
refiere a las personas que no siguen los principios básicos de la vida religiosa.
Por ejemplo, todos los devotos conscientes de Kṛṣṇa siguen las cuatro
regulaciones, pero los no-sādhus
siempre caen en el sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar. Si
un devoto empieza a asociarse intensamente con los no- sādhus, finalmente recogerá sus hábitos, a pesar de todo su
conocimiento y formación. Como se indica en el Hari-bhakti-sudhodaya: “La asociación es muy importante. Actúa como una
piedra de cristal, que refleja todo lo que se le presenta” (El Néctar de la Devoción , p. 106). Y como
el Señor Caitanya enseñó a Sanātana Gosvāmī: “Uno no debería ver a los que
están privados del servicio devocional en la conciencia de Kṛṣṇa y que por
tanto, carecen de las actividades piadosas” (Cc. Madhya 22.92).
Cuando el demonio Hiranyakasipu
sarcásticamente preguntó a su hijo acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, Prahlāda
le explica por qué los demonios no pueden saber acerca de Kṛṣṇa:
matir
na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho
'bhīpadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir
viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ-punaś-carvita-carvaṇānām
“Prahlāda Mahārāja dijo: Debido a sus
sentidos no controlados, las personas demasiado adictos a la vida materialista avanzan
hacia las condiciones infernales y en repetidas ocasiones mastican lo que ya ha
sido masticado. Su inclinación hacia Kṛṣṇa nunca se despierta, ya sea por las
instrucciones de los demás, por sus propios esfuerzos, o por una combinación de
ambos” (Bhāg. 7.5.30). Aquellos
con los sentidos sin control nunca pueden conocer a Kṛṣṇa por sí mismos, y si
un devoto aspirante se asocia con ellos, también perderá su capacidad de
conocer a Kṛṣṇa.
La asociación con devotos se lleva a
cabo de muchas maneras, aparte de cara a cara. A través de libros, películas,
lugares de reunión - las posibilidades de contacto son ilimitadas.
Especialmente hoy en día, una persona aparentemente puede vivir sola en un
apartamento de la ciudad y sin embargo estar completamente inmerso en la
asociación a través de malos medios de comunicación y de entretenimiento
tecnológico. Toma cultivo deliberado, y una lucha, para eliminar a uno mismo de
las malas influencias.
Uno puede objetar a estas acciones de
cesación y demanda: “¡Dios está en todas partes! ¿Por qué decir que ciertas
personas son malas?”. El devoto más elevado, el mahā-bhāgavata, puede ver todas las personas en el servicio
perfecto de Dios. Humildemente piensa que cada uno es un siervo del Señor,
excepto el mismo. Pero otra calificación de un mahā-bhagavata es que siempre piensa en Kṛṣṇa y nunca lo olvida ni por
un momento. Uno no debe imitar uno de los aspectos de los mahā-bhāgavatas mientras carecen de sus cualidades. En otras
palabras, sobre el motivo de seguir el ejemplo de los grandes devotos, no se
debe caer en mala asociación y reclamar, “Todo es Kṛṣṇa”.
La gran mayoría de los devotos tienen
que hacer un esfuerzo para llegar desde la inferior (kaniṣṭha) etapa de la devoción, donde se ve a Dios sólo en el
templo. Tienen que tratar de llegar a la segunda fase (madhyama), donde se reconoce que Dios está en el corazón de todos y
sin embargo, discrimina en sus relaciones. El madhyama-bhakta salva su amor por el Señor Supremo, hace amistad
con otros apasionados, muestra compasión a las personas inocentes, y evita a
los demonios. Se toma muy en serio el mandato siguiente del Kātyāyana-saṁhitā: “Es mejor aceptar las
miserias de ser enjaulado en barras y rodeado de quemantes llamas que la asociación
con personas carentes de conciencia de Kṛṣṇa. Esta asociación es una dificultad
muy grande” (Cc. Madhya 22.91).
