Capítulo 3: Los medios de la realización
Sūtra 45
taraṅgitā apīme saṅgāt samudrāyanti
Sinónimos
taraṅgitāḥ —la
formación de olas; api —es más; ime —estos; saṅgāt —de la asociación material; samudrāyanti —crear un océano.
Traducción
El
aumento como olas de la asociación material, de estos malos efectos en un gran
océano de miseria.
Significado
La potencia engañadora, māyā, es la energía del Señor y por lo
tanto puede superar incluso a un sabio poderoso. Como él Señor Kapila declara: “Con
excepción del sabio Nārāyaṇa, ninguna de las entidades vivientes generadas por
Brahmā —a saber: hombres, semidioses y animales— es inmune a la atracción de māyā en la forma de la mujer”. [Bhāg. 3.31.37]. No hay que
coquetear con māyā, pensando que uno
puede transgredir un poco y luego retirarse más tarde si se pone demasiado
áspera. Hasta que no estemos completamente liberados mantenemos semillas de la
destrucción dentro de nosotros y no debemos permitir que crezcan por mala asociación.
Una vez que Śrīla Prabhupāda se
enteró de que algunos de sus discípulos iniciados se habían entregado a sus
antiguos hábitos de fumar marihuana, Prabhupāda dijo que esto era debido a la
mala asociación y dio el ejemplo de las chinches. Durante el invierno, las
chinches parecen desaparecer de su cama, pero a su debido tiempo van surgiendo
y vuelven a morder y hacer crecer la grasa en su sangre. Del mismo modo, kāma en un trascendentalista puede
parecer totalmente sometida, sino que está presente en un estado muy reducido.
Si se le da una nueva oportunidad, sus deseos materiales van a golpear de
nuevo. En otra ocasión, Śrīla Prabhupāda se refirió a “las semillas hippy”.
Habiendo notado a uno de sus discípulos brahmacārī
con el pelo largo, dijo viejas tendencias del discípulo hippy empiezan a
surgir en forma de pelo largo.
Así que es bueno tener miedo incluso
de un poco de la mala asociación y evitarla a toda costa. Pero cabe preguntarse
si esta actitud está en contradicción con el estado de ánimo compasivo del
predicador. ¿Si el predicador se ha asociado con los materialistas, no se
hubiera quedado como ellos? La respuesta es que un predicador debe ser fuerte
en la conciencia de Kṛṣṇa para evitar que se contamine. Si sigue las reglas y
regulaciones del bhakti yoga -
incluyendo la asociación con devotos, cantar y escuchar las glorias del Señor,
evitando la complacencia de los sentidos, y así sucesivamente - entonces él
será capaz de predicar sin caerse. Actuando como
el maestro espiritual del Señor Caitanya, Īśvara Purī le dio
instrucciones que en verdad se dirigen a nosotros: “Mi querido niño, seguir
bailando, cantando, y realizando saṅkīrtana
en asociación con los devotos. Además, salir a predicar el valor de cantar kṛṣṇa-nāma, por este proceso, será
capaz de liberar a todas las almas caídas” [Cc. Ādi 7.92]. Del mismo modo, Śrīla
Prabhupāda instruyó a sus discípulos a ser predicadores compasivos:
“Uno que no es muy experto en la
predicación pueden cantar en un lugar apartado, evitando la mala asociación,
pero para uno que es realmente avanzado, la prédica y la reunión con personas
que no trabajan en el servicio devocional no son desventajas. Un devoto le da
al no-devoto su asociación, pero no es afectado por su mal comportamiento. Así,
por las actividades de un devoto puro, incluso aquellos que están privados de
amor por Dios tienen la oportunidad de convertirse en devotos del Señor un día”
[Cc.
Ādi 7.92, significado].
Śrīla Prabhupāda algunas veces contó
la siguiente historia para ilustrar cómo se puede mezclar con no devotos y, sin
embargo conservar la integridad de devoción: Una vez que un cocodrilo invitó a
un mono en un árbol para venir y montar en su espalda. El mono tonto saltó del
árbol y pronto se encontró aferrado a la espalda del cocodrilo en el medio del
río.
El mono-preguntó al cocodrilo: “¿Dónde
vamos?”.
El cocodrilo respondió: “¡Voy a
llevarte a casa, donde mi esposa cortará tu corazón y te van a comer para el
almuerzo!”.
El mono respondió: “Pero yo dejé mi
corazón en tierra en el árbol. Le ruego me permita ir por él”.
El cocodrilo pensó que esto era una
buena propuesta, y permitió que el mono tocara tierra. Pero el mono saltó al
árbol y se negó a aceptar más invitaciones de los cocodrilos.
La moraleja de esta historia: Usted
puede asociarse con los no-devotos, pero no les de su corazón.
Los predicadores que viven en los
templos de ISKCON siguen este consejo diario. Se levantan temprano y se reúnen
para maṅgala-ārati ante las Deidades
del templo, cantan kīrtana y japa, escuchan la clase del Śrīmad-Bhāgavatam, y honran el prasādam en la asociación de los
devotos. Fortalecidos por este programa por la mañana, salen a predicar en los
lugares más materialistas del mundo, ofreciendo a la gente la oportunidad de
recibir la misericordia de Kṛṣṇa en forma de literatura, prasādam, o hari-nāma.
Por la tarde retornan los predicadores al templo para más canto y escuchar. Si
bien están con los no-devotos, no comprometen sus principios de devoción, y así
mantienen sus corazones al margen de los modos de la naturaleza material y de mala
asociación.
Por supuesto, si un predicador se
encuentra abrumado por la energía material, debe salvarse a sí mismo en lugar
de permitir que māyā se lo trague,
mientras que él está tratando de salvar a otros. Pero el consejo de Nārada contra
la mala asociación no significa que aquellos que son lo suficientemente fuertes
para predicar no deben acercarse a los Jagāis y Mādhāis de este mundo y
humildemente les ofrecen el santo nombre y la literatura trascendental. Si los
devotos no se acercan a ellos, ¿cómo se liberaran los tontos y los bribones?
