Sūtra 50 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 3: Los medios de la realización

Sūtra 50

sa tarati sa tarati lokāṁs tārayati

Sinónimos

saḥ —él; tarati — cruza más allá de; saḥ —él; tarati — cruza más allá de; lokān —la gente de este mundo; tārayati — hace cruzar más allá de.

Traducción

Dicha persona, de hecho, se libera, y también libera al resto del mundo.

Significado

Nārada repite “Él cruza māyā” de modo que no habrá ninguna duda. Los escépticos preguntan, “¿Alguien realmente a cruzado māyā? No lo dude, Nārada dice: “El devoto puro cruza māyā, y le puede salvar a usted también.

Muchos discípulos de Śrīla Prabhupāda atestiguan el hecho de que él personalmente se recogió de māyā. Cuando conocí a Śrīla Prabhupāda, le pregunté, “¿Hay una etapa en el progreso espiritual de la que no caerá de nuevo?”. Prabhupāda respondió, “Sí”. Y su respuesta me convenció. La respuesta perfecta en un libro no habría sido suficiente para mí. A pesar de que las grandes almas no son de carácter dominante, en lo personal demuestran que las personas liberadas existen, y que nos pueden ayudar. Como los semidioses indican en sus oraciones a Kṛṣṇa mientras estaba en el vientre de Devaki, “Los ācāryas que se refugian por entero bajo Tus pies de loto para cruzar el terrible océano de la nesciencia dejan tras de sí, en la Tierra, el método que les ha permitido cruzarlo, y Tú, que eres muy misericordioso con Tus demás devotos, aceptas ese método para ayudarles” [SB 10.2.31]. Śrīla Prabhupāda escribe:

“Si las cosas se hacen fáciles, este mecanismo permite a la persona que les ha hecho fácil y también para otros que siguen los mismos principios. El proceso recomendado para cruzar el océano de la ignorancia es fácil, no sólo para el devoto, también para las personas comunes que siguen al devoto (mahā-jano yena gataḥ sa panthāḥ). [SB 10.2.30, significado]

Los devotos puros ayudan a los demás de muchas maneras. A veces dan conferencias, y otras veces se reúnen con los fieles y devotos. Cuando las personas se presentan para su instrucción más seriamente, los devotos puros actúan como maestro espiritual y entrenan a los discípulos para prestar servicio a la Personalidad de Dios. A veces, los devotos puros se convierten en autores. Śrīla Prabhupāda escribe: “Es deber del ācārya es publicar libros que ayuden a los futuros candidatos a aceptar el método de servicio y ser elegibles para regresar a casa, de vuelta a Dios, por la misericordia del Señor”. A veces, los discípulos liberados reclutan almas para luego salir a predicar, siguiendo el ejemplo de su maestro espiritual. Las grandes almas a veces comienzan los movimientos o sociedades en las que los devotos puedan vivir y practicar bhakti.

A veces ellos construyen templos, donde el público puede venir a ver la forma de la Deidad del Señor Kṛṣṇa y saborear Su prasādam, los remanentes de alimento que se Le ofrecen. Por lo tanto, con el ejemplo personal y por el precepto, e incluso después de su desaparición del mundo de los mortales, las grandes almas ayudan a las almas condicionadas que han olvidado su amor por Kṛṣṇa. Como tan elocuentemente Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura señala:

El razonamiento enfermo que dice que los vaiṣṇavas mueren,

cuando están viviendo todavía en el sonido.

El vaiṣṇava muere para vivir, y vive tratando

de difundir el santo nombre alrededor.

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Capítulo 3: Los medios de la realización

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Sūtra 49 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 3: Los medios de la realización

Sūtra 49

yo vedān api sanyasyati kevalam avicchinnānurāgaṁ labhate

Sinónimos

yaḥ —quien; vedān —los Vedas; api —incluso; sanyasyati —renuncia; kevalam —exclusiva; avicchinna — ininterrumpida; anurāgam — la atracción amorosa; labhate —obtiene.

Traducción

Esa persona que renuncia incluso a los Vedas obtiene atracción exclusiva e ininterrumpida por Dios.

Significado

Por renunciar a los Vedas, Nārada nos dice que significa renunciar a los sacrificios fruitivos recomendados en la porción karma-kāṇḍīya de los Vedas, que son para los que persiguen resultados fruitivos. Él Señor Kṛṣṇa aconseja a Arjuna, “Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, vuélvete trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser... Todos los propósitos que cumple un pequeño pozo, puede cumplirlos de inmediato un gran depósito de agua. De igual modo, todos los propósitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de ellos” [Bg. 2.45-46]. Las instrucciones karma kāṇḍīya son para el desarrollo gradual, pero el objetivo final es conocer al Señor Kṛṣṇa, la causa de todas las causas [véase el Bhagavad-gītā 15.15]. Si uno está conectado sólo a los rituales y no el objetivo, entonces no puede subir a la etapa trascendental.

Del mismo modo, el estudio de la Vedānta-sūtra es para la comprensión del Señor Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda escribe: “Vedānta es la última palabra de la sabiduría Védica, y el autor y conocedor de la filosofía Vedānta es el Señor Kṛṣṇa, y el más alto Vedantista es la gran alma que tiene el placer de cantar el santo nombre del Señor” [Bg. 2.46, significado].

Śrīla Vyāsadeva comienza el Śrīmad-Bhāgavatam [1.1.2] con la declaración de que no enseña formas menores de religión: dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ. Sólo el servicio devocional puro se enseña en el Bhāgavata Purāṇa. Él Señor Kṛṣṇa también concluye Sus instrucciones a Arjuna, aconsejando a él, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todas las variedades de religión y sólo entrégate a Mí” [Bg. 18.66].

Sin embargo, aunque un devoto puro ignora la parte karma-kāṇḍīya de los Vedas y renuncia a todas las formas de dharma preserva bhakti, nunca desafía los bhakti-śāstras o se da por vencido después de su cesación. De hecho, las almas liberadas siempre gustan de escuchar los pasatiempos de la Personalidad de Dios de los libros trascendentales como el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta, y las obras de los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana. Śrīla Prabhupāda escribe: “El Śrīmad-Bhāgavatam... es un material de lectura puro y trascendental, que únicamente pueden entender los devotos puros del Señor, quienes se encuentran en un estado trascendental a la complacencia sensual competitiva”. [Bhāg. 1.1.2, significado]. Śrīla Vyāsadeva dice, “Oh devotos pensativos, mientras que no se absorban en la dicha trascendental, deben seguir saboreando el Śrīmad-Bhāgavatam, y cuando estén completamente absortos en la felicidad hay que seguir saboreandolo por siempre” [Bhāg. 1.1.3]. Los sabios en Naimiṣāraṇya declaran: “Nunca nos cansamos de escuchar los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, que es glorificado con himnos y oraciones. Aquellos que disfrutan de la asociación con Él gustan escuchar Sus pasatiempos en cada momento” [Bhāg. 1.1.19].

Incluso las grandes almas que fueron liberados en la realización Brahman se sienten atraídas por las narraciones de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam. Como Śukadeva Gosvāmī dijo a Mahārāja Parīkṣit: “Mi querido Rey, aunque estaba completamente situado en la posición trascendental, sin embargo, me atrajeron los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto he estudiado el Śrīmad-Bhāgavatam de mi padre”. [Bhāg. 2.1.9] Y el Señor Caitanya, aunque es el mismo Dios, siempre disfrutó escuchar el Bhāgavatam y otras literaturas Vaiṣṇavas, así como la poesía de los santos Vaiṣṇavas, que Él examinó, entre Sus devotos íntimos. Así que renunciar a los rituales karma-kāṇḍīya de los Vedas, no significa renunciar a los pasatiempos eternos del Señor Kṛṣṇa.

Para aquellos que se esfuerzan por la perfección, sin duda la parte relevante de los Vedas, no debe ser rechazada. Pero a veces los devotos en la etapa espontánea parecen entrar en conflicto con las costumbres Védicas. Una vez Sārvabhauma Bhaṭṭācārya tuvo que explicar esta etapa de amor espontáneo al rey Pratāparudra. El rey había observado a los devotos del Señor Chaitanya llegar a Purī sin seguir algunas de las normas acostumbradas. El rey preguntó a Sarvabhauma, “¿Por qué no han observado los reglamentos para visitar el lugar de peregrinación, como el ayuno y afeitarse la cabeza? ¿Por qué han comido primero prasādam?”. Sarvabhauma respondió al rey: “Lo que ha dicho usted es correcto de acuerdo a los principios reguladores que rigen la visita a los lugares santos, pero hay otro camino, es el camino del amor espontáneo. Según estos principios, hay sutiles complejidades implicadas en la ejecución de los principios religiosos “[Cc. Madhya 11.111-112]. Porque el Señor Caitanya se presente personalmente y distribuya prasādam de Su propia mano, Sus devotos íntimos han descuidado el principio regulador del ayuno.

Nārada utiliza la palabra kevalam, lo que indica que el amor para Kṛṣṇa es indivisible y completo. Bhakti como fue enseñada por Nārada no es de medio tiempo, o devoción sólo hasta un cierto punto. En la etapa espontánea, todas las consideraciones, excepto bhakti no son importantes, como en el rechazo de las gopīs a la familia y las consideraciones sociales. Las gopīs no han vulnerado sus derechos de manera consciente, sino que eran simplemente incapaces de pensar en nada, por ir con Kṛṣṇa.

Cuando un devoto alcanza la fase Nārada lo describe aquí, su servicio devocional fluye de forma ininterrumpida. La reina Kuntī aspiraba a esa etapa: “Oh, Señor de Madhu”, rezaba, “como el Ganges siempre fluye al mar sin obstáculos, que mi atracción fluya constantemente a Ti sin ser desviado a otra persona” [Bhāg. 1.8.42]. Śrīla Prabhupāda describe el propio flujo del servicio devocional de Nārada Muni:

“Este flujo de servicio devocional, no puede parar. Por el contrario, aumenta más y más sin limitación. El flujo de servicio devocional es tan potente que cualquier espectador se convierte también en liberado de la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia” [Bhag. 1.5.28, significado].

Los devotos neófitos se quejan de entusiasmo esporádico. A veces están ansiosos de cantar y escuchar de Kṛṣṇa, pero en otras ocasiones están preocupados por los pensamientos de placer de los sentidos y una falta de gusto por la conciencia de Kṛṣṇa. Este síndrome de subir-y-bajar no es inusual para los principiantes. El estado original de todas las almas es experimentar un flujo espontáneo de amor por Dios, pero este amor ha sido objeto de incontables millones de años de condicionamiento en el mundo material. Este condicionamiento no es fácil de superar. En las primeras etapas del bhakti, por lo tanto, la determinación es de suma importancia. Al mismo tiempo, podemos estar inspirados por la realidad del amor espontáneo como el descrito por Nārada y exhibidos por los devotos que sirven al Señor en prema-bhakti.

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Capítulo 3: Los medios de la realización

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Sūtra 48 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 3: Los medios de la realización

Sūtra 48

yaḥ karma-phalaṁ karmāṇi sanyasyati tato nirdvandvo bhavati

                                                                                 

Sinónimos

yaḥ — quien; karma-phalam —el fruto del trabajo material; karmāṇi —sus actividades materiales; sanyasati —renuncia; tataḥ —así; nirdvandvaḥ — no-afectados por las dualidades; bhavati —se convierte en.

Traducción

 [¿Quiénes pueden cruzar más allá de la ilusión?] Esa persona que renuncia a las obligaciones materiales y sus beneficios, superando así la dualidad.

Significado

Un devoto tiene fe en que el Señor Kṛṣṇa abastecerá sus necesidades. Pero esto no significa que se vuelve perezosa o inactiva. Él trabaja para Kṛṣṇa. Al dedicar todos los actos al Señor, el devoto se libera de las reacciones kármicas. Mientras uno sigue trabajando bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, uno debe experimentar la dualidad - buenos y malos, fríos y calientes, ricos y pobres, placer y dolor, y así sucesivamente. Como el Señor Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā [7.27],

icchā-dveṣa-samutthena

dvandva-mohena bhārata

sarva-bhūtāni sammohaṁ

sarge yānti parantapa

“¡Oh, vástago de Bhārata!, ¡oh, conquistador del enemigo!, todas las entidades vivientes nacen en el seno de la ilusión, confundidas por las dualidades que surgen del deseo y el odio”. Y en su tenor, Prabhupāda explica:

Personas ilusas, sintomáticamente, habitan en las dualidades de la deshonra y el honor, la miseria y la felicidad, la mujer y el hombre, bueno y malo, placer y dolor, etc, pensando, “Esta es mi esposa, esta es mi casa, yo soy el dueño de de esta casa, yo soy el marido de esta mujer”. Estas son las dualidades de la ilusión. Aquellos que están tan engañados por las dualidades son completamente absurdos y por lo tanto no pueden entender la Suprema Personalidad de Dios.

La ilusión de la dualidad se deriva de la identificación del yo con el cuerpo. Cuando una persona entiende que no es el cuerpo, sino un sirviente eterno de Kṛṣṇa, la ilusión de la dualidad cesa para él. Un devoto puede romper los lazos de la dualidad aun viviendo en el mundo material. Cuando el cuerpo de un devoto siente frío o calor, placer o dolor, él lo ve en términos del cuerpo, y sigue realizando su servicio sin distracciones. Al principio en el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa aconseja a Arjuna que se mantenga ecuánime tanto en la felicidad  como en la angustia. Más tarde, Kṛṣṇa expresa Su satisfacción con el devoto que trasciende la dualidad: “Aquel que ni se regocija ni se aflige, que ni se lamenta ni desea, y que renuncia tanto a las cosas favorables como a las desfavorables, un devoto de esa clase es muy querido por Mí”. [Bg. 12.17].

Debería ser obvio por ahora que bhakti no es meramente pensamientos piadosos de “amor”, sino la acción más audaz. Nārada pide nada menos del bhakta total entrega y dedicación total a la voluntad de Bhagavān. Pero si en ningún punto se siente incapaz de alcanzar los ideales enseñados por Nārada, él no es condenado. Él Señor Kṛṣṇa también dice que si no podemos lograr la entrega más elevada, entonces debemos hacer lo que podamos y tratar de avanzar gradualmente (véase el Bhagavad-gītā 12.8-12). Sin embargo, debemos ser humildes acerca de nuestra incapacidad para satisfacer la entrega al Señor Kṛṣṇa. No debemos tratar de cambiar las enseñanzas inflexibles con el fin de justificar nuestra debilidad. Nārada y los ācāryas vaiṣṇavas nos piden que para cambiar nuestras vidas convertirnos en bhaktas, ya que solo esto nos hará felices eternamente. Las dificultades que sentimos al hacer estos cambios se deben a nuestros apegos materiales. Él Señor Kṛṣṇa da una orden severa en el Bhagavad-gītā [3.30]:

mayi sarvāṇi karmāṇi

sannyasyādhyātma-cetasā

nirāśīr nirmamo bhūtvā

yudhyasva vigata-jvaraḥ

“¡Oh, Arjuna!, entregándome a Mí todas tus obras, con pleno conocimiento de Mí, sin deseos de ganancia, sin sentido de posesión y libre de letargo”. Y Śrīla Prabhupāda también, advierte severamente a sus seguidores, “Una vida tranquila y la conciencia de Kṛṣṇa van mal juntos”. Māyā nos dicta que hay que tomarlo con calma y permanecer en el mundo material, pero sus sugerencias son sólo un engaño. Ella nos dirá no llevar a cabo la austeridad en el servicio devocional, pero si caemos bajo su influencia, nos veremos obligados a trabajar y sufrir en las especies inferiores de vida, nacimiento tras nacimiento. Nārada nos está pidiendo someternos a un pequeño problema ahora para cruzar el océano de māyā y estar libre de todo sufrimiento para siempre.

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Capítulo 3: Los medios de la realización

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Sūtra 47 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 3: Los medios de la realización

Sūtra 47

yo vivikta-sthānaṁ sevate yo loka-bandham unmūlayati nistraiguṇyo bhavati yo yoga-kṣemaṁ tyajati

                                                                                                                       

Sinónimos

yaḥ —quien; vivikta —aislado; sthānam —un lugar; sevate —sirve; yaḥ — quien; loka —de la sociedad mundana; bandham —la esclavitud; unmūlayati —desarraiga; nistrai-guṇyaḥ —libre de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material; bhavati —se convierte en; yaḥ —quien; yoga — (deseo de) ganar; kṣemam —y seguridad; tyajati —se da por vencido.

Traducción

[¿Quién puede cruzar más allá de la ilusión?] Esa persona que se encuentre en un lugar apartado, que desarraiga su apego a la sociedad mundana, se libera de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza y renuncia a los deseos de beneficios materiales y seguridad.

Significado

Nārada está dando más formas de cruzar más allá de māyā. La primera es la soledad (vivikta-sthānaṁ sevate). Varias veces en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa aconseja una práctica espiritual, una vida en soledad. La soledad es especial hincapié en la meditación del yoga, que requiere que uno viva solo en un lugar apartado (rahasi sthitaḥ ekākī) [Bg. 6.10]. Y en el capítulo XIII, al enumerar los elementos de conocimiento, el Señor Kṛṣṇa incluye vivikta-deśa-sevitvam, “que aspiran a vivir en un lugar solitario” [Bg. 13.11]. Una vez más, en el capítulo XVIII, al describir a una persona que ha sido elevado a la posición de la auto-realización, el Señor Kṛṣṇa dice que “vive en un lugar solitario” (vivikta-sevi) [Bg. 18.52].

A los devotos neófitos, sin embargo, no se les aconseja vivir solos. Aunque bhajana solitario fue practicada por Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura, y, a veces por el Señor Caitanya, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha criticado a devotos que prematuramente querían cantar en un lugar solitario. Él escribió, “Mi querida mente, ¿por qué estás tan orgullosa de ser un vaiṣṇava? Su adoración solitaria y canto del santo nombre del Señor se basan en un deseo de popularidad barata, y por tanto, su canto del santo nombre es sólo una pretensión” [citado en Kṛṣṇa, p. 882].

Un lugar sagrado y solitario, como se menciona en el Gītā, también se refiere a un lugar de peregrinación. Śrīla Prabhupāda escribe: “En la India, los yogīs - los trascendentalistas o los devotos - todos dejan su hogar y residen en lugares sagrados como Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa y Hardwar y practican yoga en la soledad donde fluyen los ríos sagrados como el Yamunā y el Ganges” [Bg. 6.11-12, significado]. Para los devotos de Kṛṣṇa, el lugar más sagrado de peregrinación es Mathurā-maṇḍala, el distrito que incluye Mathurā y Vṛndāvana. Rūpa Gosvāmī recomienda que vivan en Mathurā-mandala como uno de los cinco principios del bhakti-yoga, y Śrīla Prabhupāda da alabanzas a Mathurā-mandala de la siguiente manera en su resumen del estudio, del Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī:

Un devoto puro del Señor Kṛṣṇa reside en el distrito de Mathurā o Vṛndāvana y visita a todos los lugares donde los pasatiempos de Kṛṣṇa se han realizado.... En realidad, si alguien va a Vṛndāvana, inmediatamente siente la separación de Kṛṣṇa, que llevó a cabo esas actividades agradables cuando Él estaba presente allí. [El Néctar de la Devoción, p. 139]

Śrīla Prabhupāda trabajó duro durante muchos años para establecer templos en Vṛndāvana y en Māyāpura, el lugar de nacimiento del Señor Chaitanya, para que los Occidentales pudieran entrar y ser purificados por vivir en el dhāma. De Vṛndāvana Śrīla Prabhupāda establece, “Los lugares en las ochenta y cuatro millas cuadradas del distrito de Mathurā están bellamente situados en las orillas del río Yamunā que cualquier persona que va allí no va a querer regresar a este mundo material... Sentimientos trascendentales se despiertan inmediatamente, y sin falta después de que se llega a Mathurā o Vṛndāvana” [El Néctar de la Devoción, p. 111]. El beneficio esencial de un lugar solitario es que proporciona la libertad de la gente mundana y las pasiones. Para los devotos, la mejor manera de alcanzarlo es en el dhāma, en la asociación de almas gemelas.

Nārada dice también que uno que quiere superar a māyā debe romper los lazos de unión materiales y los modos de vivir por encima de la naturaleza. Estos son algunos de los resultados naturales de la vida consciente de Kṛṣṇa. En el capítulo XIV del Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa describe como las tres modalidades de la naturaleza - la bondad, la pasión y la ignorancia - obligan a la entidad a que viva en el saṁsāra. Para volverse libre de las modalidades, uno tiene que escuchar la verdad del maestro espiritual. Luego, poco a poco entender su naturaleza espiritual original y como uno es atrapado por las modalidades. Si uno vive en la asociación de trascendentalistas y sirve al Señor Kṛṣṇa junto con ellos, no será controlado por la modalidad de la bondad, la pasión y la ignorancia. Los ācāryas nos dicen que vivir en el bosque está en el modo de la bondad, vivir en un pueblo está en el modo de la pasión y vivir en un burdel en el modo de la ignorancia -, pero vivir en un templo de Viṣṇu, en el de la sociedad de devotos, es Vaikuṇṭha. De hecho, otro significado de “aislado y lugar sagrado” es el templo del Señor. Śrīla Prabhupāda escribe: “En este sistema de bhakti-yoga, el templo es considerado el lugar sagrado. El templo es nirguṇa, trascendental” [El Camino de la Perfección, p. 38].

Nārada recomienda también la renuncia a la ansiedad por la adquisición y el mantenimiento: yoga-kṣemaṁ tyajati. Él Señor Kṛṣṇa también menciona yoga-kṣema en el Bhagavad-gītā [9.22]:

ananyāś cintayanto māṁ

ye janāḥ paryupāsate

teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ

yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

“Pero a aquellos que siempre Me adoran con una devoción exclusiva, meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen”. Dependencia en el Señor para el mantenimiento es una etapa avanzada de la vida espiritual, pero no se basa en la imaginación. El principio es que uno no debe querer más de lo que es absolutamente necesario. Querer algo más allá simplemente causa ansiedad. En cualquier caso, si uno es un brāhmaṇa pobre, un mendigo sannyāsī, un empresario o un administrador en una institución religiosa, él o ella debe darse cuenta de que el Señor Supremo es el responsable real. Si vivimos, simplemente, con la participación en el servicio de Kṛṣṇa y no creamos demandas innecesarias, vamos a ser capaces de reducir la preocupación por el mantenimiento y entrar en el espíritu de yoga-kṣemaṁ tyajati, según lo recomendado por Nārada Muni.

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Sūtra 46 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 3: Los medios de la realización

Sūtra 46

kas tarati kas tarati māyāṁ yaḥ saṅgaṁ tyajati yo mahānubhāvaṁ sevate nirmamo bhavati

Sinónimos

kaḥ —quien; tarati — cruza más allá de; kaḥ —quien; tarati — cruza más allá de; māyām — ilusion; yaḥ —el que; saṅgam —asosiacion material; tyajati —abandona; yaḥ —que; mahā-anubhāvam — la persona sabia; sevate —sirve; nirmamaḥ —libre de falsa propiedad; bhavati —se convierte en.

Traducción

¿Quién puede cruzar más allá de la ilusión? Uno que abandona la asociación material, sirve a los sabios y se convierte en abnegado.

Significado

Cruzar a māyā a veces es comparado con el cruce de un océano. En el momento de la muerte el alma condicionada tiene que transmigrar a otro cuerpo material, e incluso si es nacido en un planeta superior, todavía tiene que sufrir repetidos nacimientos y muertes. Para cruzar los límites de este océano del saṁsāra, tiene que ir de vuelta a Dios. Pero esto es muy difícil, porque cualquier deseo material, ya sea pecador o piadoso, hará caer el alma condicionada de nuevo en el saṁsāra. Sin embargo, el Señor Kṛṣṇa hace fácil el proceso. En el Bhagavad-gītā [7.14] afirma,

daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te

“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es muy difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden atravesarla fácilmente”.

Nārada está dando información detallada sobre la forma de entregarse a Kṛṣṇa y cruzar el océano poderoso de la ilusión. En este sūtra menciona la renuncia al apego, asociarse con las grandes almas, y volverse libre de sentimientos de posesión. Uno tiene que tratar todos estos y otros métodos favorables, pero al mismo tiempo, uno debe entender que no puede nadar a través del océano por su cuenta. Por uno de los actos de devoción sincera, Kṛṣṇa se mueve a venir al rescate. Él Señor Kṛṣṇa le dice a Arjuna: “Pero para aquellos que Me adoran a Mí entregándome todas sus actividades y consagrándose a Mí sin desviarse, dedicados al servicio devocional, Yo soy el que los salva prontamente del océano del nacimiento y la muerte”. [Bg. 12.6-7]. En sus significados Śrīla Prabhupāda establece, “simplemente por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - un devoto del Señor puede acercarse al supremo destino fácil y felizmente, pero este destino no puede ser abordado por cualquier otro proceso de religión”. Como ya se indicó, la misericordia del Señor se obtiene mejor de Sus devotos puros. Esto capacitará a uno para buscar refugio de los pies de loto del Señor, que actúan como un barco para llevarlo a uno a través del vasto océano de māyā:

“¡Oh, Señor de ojos de loto!, quien se concentra en meditar en Tus pies de loto, que son el manantial de toda existencia, y los acepta como el barco en que cruzar el océano de la nesciencia, sigue los pasos de los mahājanas [grandes santos, sabios y devotos]. Con ese sencillo proceso, cruzar el océano de la nesciencia resulta tan fácil como pasar sobre la huella de la pezuña de un ternero”. [SB 10.2.30]

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Sūtra 45 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 3: Los medios de la realización

Sūtra 45

taraṅgitā apīme saṅgāt samudrāyanti

Sinónimos

taraṅgitāḥ —la formación de olas; api —es más; ime —estos; saṅgāt —de la asociación material; samudrāyanti —crear un océano.

Traducción

El aumento como olas de la asociación material, de estos malos efectos en un gran océano de miseria.

Significado

La potencia engañadora, māyā, es la energía del Señor y por lo tanto puede superar incluso a un sabio poderoso. Como él Señor Kapila declara: “Con excepción del sabio Nārāyaṇa, ninguna de las entidades vivientes generadas por Brahmā —a saber: hombres, semidioses y animales— es inmune a la atracción de māyā en la forma de la mujer”. [Bhāg. 3.31.37]. No hay que coquetear con māyā, pensando que uno puede transgredir un poco y luego retirarse más tarde si se pone demasiado áspera. Hasta que no estemos completamente liberados mantenemos semillas de la destrucción dentro de nosotros y no debemos permitir que crezcan por mala asociación.

Una vez que Śrīla Prabhupāda se enteró de que algunos de sus discípulos iniciados se habían entregado a sus antiguos hábitos de fumar marihuana, Prabhupāda dijo que esto era debido a la mala asociación y dio el ejemplo de las chinches. Durante el invierno, las chinches parecen desaparecer de su cama, pero a su debido tiempo van surgiendo y vuelven a morder y hacer crecer la grasa en su sangre. Del mismo modo, kāma en un trascendentalista puede parecer totalmente sometida, sino que está presente en un estado muy reducido. Si se le da una nueva oportunidad, sus deseos materiales van a golpear de nuevo. En otra ocasión, Śrīla Prabhupāda se refirió a “las semillas hippy”. Habiendo notado a uno de sus discípulos brahmacārī con el pelo largo, dijo viejas tendencias del discípulo hippy empiezan a surgir en forma de pelo largo.

Así que es bueno tener miedo incluso de un poco de la mala asociación y evitarla a toda costa. Pero cabe preguntarse si esta actitud está en contradicción con el estado de ánimo compasivo del predicador. ¿Si el predicador se ha asociado con los materialistas, no se hubiera quedado como ellos? La respuesta es que un predicador debe ser fuerte en la conciencia de Kṛṣṇa para evitar que se contamine. Si sigue las reglas y regulaciones del bhakti yoga - incluyendo la asociación con devotos, cantar y escuchar las glorias del Señor, evitando la complacencia de los sentidos, y así sucesivamente - entonces él será capaz de predicar sin caerse. Actuando como el maestro espiritual del Señor Caitanya, Īśvara Purī le dio instrucciones que en verdad se dirigen a nosotros: “Mi querido niño, seguir bailando, cantando, y realizando saṅkīrtana en asociación con los devotos. Además, salir a predicar el valor de cantar kṛṣṇa-nāma, por este proceso, será capaz de liberar a todas las almas caídas” [Cc. Ādi 7.92]. Del mismo modo, Śrīla Prabhupāda instruyó a sus discípulos a ser predicadores compasivos:

“Uno que no es muy experto en la predicación pueden cantar en un lugar apartado, evitando la mala asociación, pero para uno que es realmente avanzado, la prédica y la reunión con personas que no trabajan en el servicio devocional no son desventajas. Un devoto le da al no-devoto su asociación, pero no es afectado por su mal comportamiento. Así, por las actividades de un devoto puro, incluso aquellos que están privados de amor por Dios tienen la oportunidad de convertirse en devotos del Señor un día” [Cc. Ādi 7.92, significado].

Śrīla Prabhupāda algunas veces contó la siguiente historia para ilustrar cómo se puede mezclar con no devotos y, sin embargo conservar la integridad de devoción: Una vez que un cocodrilo invitó a un mono en un árbol para venir y montar en su espalda. El mono tonto saltó del árbol y pronto se encontró aferrado a la espalda del cocodrilo en el medio del río.

El mono-preguntó al cocodrilo: “¿Dónde vamos?”.

El cocodrilo respondió: “¡Voy a llevarte a casa, donde mi esposa cortará tu corazón y te van a comer para el almuerzo!”.

El mono respondió: “Pero yo dejé mi corazón en tierra en el árbol. Le ruego me permita ir por él”.

El cocodrilo pensó que esto era una buena propuesta, y permitió que el mono tocara tierra. Pero el mono saltó al árbol y se negó a aceptar más invitaciones de los cocodrilos.

La moraleja de esta historia: Usted puede asociarse con los no-devotos, pero no les de su corazón.

Los predicadores que viven en los templos de ISKCON siguen este consejo diario. Se levantan temprano y se reúnen para maṅgala-ārati ante las Deidades del templo, cantan kīrtana y japa, escuchan la clase del Śrīmad-Bhāgavatam, y honran el prasādam en la asociación de los devotos. Fortalecidos por este programa por la mañana, salen a predicar en los lugares más materialistas del mundo, ofreciendo a la gente la oportunidad de recibir la misericordia de Kṛṣṇa en forma de literatura, prasādam, o hari-nāma. Por la tarde retornan los predicadores al templo para más canto y escuchar. Si bien están con los no-devotos, no comprometen sus principios de devoción, y así mantienen sus corazones al margen de los modos de la naturaleza material y de mala asociación.

Por supuesto, si un predicador se encuentra abrumado por la energía material, debe salvarse a sí mismo en lugar de permitir que māyā se lo trague, mientras que él está tratando de salvar a otros. Pero el consejo de Nārada contra la mala asociación no significa que aquellos que son lo suficientemente fuertes para predicar no deben acercarse a los Jagāis y Mādhāis de este mundo y humildemente les ofrecen el santo nombre y la literatura trascendental. Si los devotos no se acercan a ellos, ¿cómo se liberaran los tontos y los bribones?

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Capítulo 3: Los medios de la realización

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Sūtra 44 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 3: Los medios de la realización

Sūtra 44

kāma-krodha-moha-smṛti-bhraṁśa-buddhi-nāśa-sarva-nāśa-kāraṇatvāt

Sinónimos

kāma —de la lujuria; krodha —ira; moha —desconcierto; smṛti-bhraṁśa —error de la memoria; buddhi-nāśa — la pérdida de la inteligencia; sarva-nāśa — y la pérdida total; kāraṇatvāt —. porque de ser la causa

Traducción

La asociación material es la causa de la lujuria, ira, confusión, falta de memoria, pérdida de la inteligencia, y la calamidad total.

Significado

Uno puede preguntarse por qué Nārada es insistente en los efectos de la mala asociación después de haber discutido los temas avanzados en bhakti yoga. Pero, ¿quién le hará caso a las advertencias, excepto aquellos que son serios acerca de cruzar el océano del nacimiento y la muerte? Incluso uno que está practicando el servicio devocional en la orden de renuncia cae. Como se indica en Caitanya-candrodaya-nāṭaka (8.23),

niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya

pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya

sandarśanaṁ viṣayinām atha yoṣitāṁ ca

hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu

“¡Ay, para una persona que está en serio deseando cruzar el océano material y participar en el servicio amoroso trascendental, sin motivos materiales, ver a un materialista dedicado a complacer los sentidos y ver a una mujer que está similarmente interesada, es más abominable que beber veneno de buena gana”. Y así, el consejo contra la mala asociación se dirige a todos, incluidos los trascendentalistas que desean progresar sin obstáculos. En el Bhagavad-gītā (2.62-63), el Señor Kṛṣṇa analiza la caída debido a la mala asociación del alma:

dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate

saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate

krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛti-vibhramaḥ

smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praṇaśyati

“Al contemplar los objetos de los sentidos, una persona desarrolla apego por ellos, y de este apego se desarrolla la lujuria, y de la lujuria surge la ira. De la ira surge completo engaño y desconcierto de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y cuando la inteligencia se pierde uno cae de nuevo en el océano material”.

Mala asociación (duḥsaṅga) pone de manifiesto las tendencias kármicas almacenadas por el pecado, activando así menor propensión de uno. Si un aspirante a devoto oye hablar de los hedonistas placeres sensuales, fácilmente puede llegar a ser agitado, ya que hasta que se convierta en puro tiene muchas tendencias a disfrutar de los placeres mundanos. Tan pronto como se empieza a pensar en los objetos de placer, él comenzará a desear. Luego tratará de cumplir sus deseos, y de ser frustrado se enoja. A partir de entonces perderá su discriminación, se engaña, y así sucesivamente. Por mantener la compañía con no-devotos, por lo tanto, los malos hábitos surgen uno tras otro, y las buenas cualidades se arruinan. Como el Señor Kapiladeva etablece (Bhāg. 3.31.32-33): “Por tanto, si la entidad viviente de nuevo se asocia con el camino de la injusticia, la influencia de personas de mentalidad sensualmente comprometidos en la búsqueda de placer sexual y la satisfacción del paladar, de nuevo se va al infierno como antes. Se convierte en carente de veracidad, de limpieza, de misericordia, de gravedad, de inteligencia espiritual, de timidez, de austeridad, de fama, de perdón, del control de la mente, del control de los sentidos, de la fortuna, y de todas las oportunidades”.

No sólo “tontos secundarios”, incluso ascetas austeros - si no son devotos - se consideran duḥsaṅga. Los especuladores mentales, los yogīs impersonales, jñānīs, y voidistas, todos pueden influir negativamente en un devoto y convertirlo hacia caminos no-devocionales. Bhagavān Ācārya, un seguidor del Señor Caitanya, insistió en que era inmune a la contaminación, porque era un devoto fijo del Señor. Pero Svarūpa Dāmodara Gosvāmī respondió que los puntos de vista de la filosofía Māyāvāda “rompe el corazón y la vida de un devoto” y no deben consentirse. Śrīla Prabhupāda escribe:

“Los filósofos Māyāvādīs han presentado sus argumentos atractivos, en ese lenguaje florido que escucha la filosofía Māyāvāda a veces puede cambiar la mente incluso de un mahā-bhāgavata, o devoto muy avanzado. Un Vaiṣṇava real no puede tolerar ninguna filosofía que dice que Dios y el ser vivo son uno y lo mismo” [Cc. Ādi 7.110, significado]. Teniendo en cuenta los peligros de duḥsaṅga, incluso para un sādhaka plenamente comprometido, podemos ver que Nārada no ha exagerado esos peligros o da una advertencia sólo para los neófitos.

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Capítulo 3: Los medios de la realización

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Sūtra 43 - Nārada Bhakti Sūtra

Capítulo 3: Los medios de la realización

Sūtra 43

duḥsaṅgaṁ sarvathaiva tyājyaḥ

Sinónimos

duḥsaṅgam —mala asociación; sarvathā —en todos los aspectos; eva —es más; tyājyaḥ —que renunciar a.

Traducción

Uno debe renunciar a todo tipo de asociación degradante.

Significado

Después de afirmar que la asociación de devotos puros es tan buena como estar con el Señor Supremo, Nārada nos informa de los efectos destructivos de las malas compañías. Como hemos mencionado anteriormente, el Señor Caitanya, una vez definió un Vaiṣṇava como uno que abandona la asociación de la gente mundana y no-devotos:- asat-saṅga-tyāga — ei vaiṣṇava ācāra. Caitanya Mahāprabhu específicamente ha enumerado los diferentes tipos de asat-saṅga: strī-sangī, eka asādhu krsnābhakta āra (Cc. Madhya 22.87). Un Vaiṣṇava debe evitar strī-saṅgī, aquellos que se asocian libremente con las mujeres, y también debe evitar el kṛṣṇa-abhaktas, los que no son devotos de Kṛṣṇa. Esto se refiere especialmente a los Māyāvādīs.

Él Señor Kapila establece: “La pasión y la servidumbre que se acumulan a un hombre del apego a cualquier otro objeto no es tan completa como la que resulta de un apego a una mujer o a la comunión de los hombres que gustan de la mujer” (Bhāg. 3.31.35). En el Kali-yuga, se nos invita constantemente a participar en el sexo ilícito a través de la publicidad y la televisión. La mezcla social sin restricciones entre hombres y mujeres es una gran distracción en el camino espiritual.

Las declaraciones acerca de las mujeres no deben ser tomadas como una crítica de las mujeres como una clase. Así como la mujer es a menudo el símbolo de māyā para un hombre, por lo que el apego a los hombres es también el enredo principal de una mujer. Como afirma el Señor Kapila, “Una mujer, por lo tanto, debe considerar su marido, su casa y sus hijos, el arreglo de la energía externa del Señor para su muerte, al igual que el dulce canto de los cazadores es la muerte para los ciervos” (Bhāg. 3.31.42). Por supuesto, no es posible restringir completamente que los sexos se asocien entre sí, por lo que el enfoque positivo es poner a Kṛṣṇa en el centro de la vida. Si un hombre y una mujer viven en una unión consciente de Kṛṣṇa, transfieren sus principales apegos a Kṛṣṇa, entonces su relación puede convertirse en una fuente de renovación espiritual.

Cuando el Señor Caitanya dice que uno debe evitar a los no-sādhus, se refiere a las personas que no siguen los principios básicos de la vida religiosa. Por ejemplo, todos los devotos conscientes de Kṛṣṇa siguen las cuatro regulaciones, pero los no-sādhus siempre caen en el sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar. Si un devoto empieza a asociarse intensamente con los no- sādhus, finalmente recogerá sus hábitos, a pesar de todo su conocimiento y formación. Como se indica en el Hari-bhakti-sudhodaya: “La asociación es muy importante. Actúa como una piedra de cristal, que refleja todo lo que se le presenta” (El Néctar de la Devoción, p. 106). Y como el Señor Caitanya enseñó a Sanātana Gosvāmī: “Uno no debería ver a los que están privados del servicio devocional en la conciencia de Kṛṣṇa y que por tanto, carecen de las actividades piadosas” (Cc. Madhya 22.92).

Cuando el demonio Hiranyakasipu sarcásticamente preguntó a su hijo acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, Prahlāda le explica por qué los demonios no pueden saber acerca de Kṛṣṇa:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho 'bhīpadyeta gṛha-vratānām

adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ

punaḥ-punaś-carvita-carvaṇānām

“Prahlāda Mahārāja dijo: Debido a sus sentidos no controlados, las personas demasiado adictos a la vida materialista avanzan hacia las condiciones infernales y en repetidas ocasiones mastican lo que ya ha sido masticado. Su inclinación hacia Kṛṣṇa nunca se despierta, ya sea por las instrucciones de los demás, por sus propios esfuerzos, o por una combinación de ambos” (Bhāg. 7.5.30). Aquellos con los sentidos sin control nunca pueden conocer a Kṛṣṇa por sí mismos, y si un devoto aspirante se asocia con ellos, también perderá su capacidad de conocer a Kṛṣṇa.

La asociación con devotos se lleva a cabo de muchas maneras, aparte de cara a cara. A través de libros, películas, lugares de reunión - las posibilidades de contacto son ilimitadas. Especialmente hoy en día, una persona aparentemente puede vivir sola en un apartamento de la ciudad y sin embargo estar completamente inmerso en la asociación a través de malos medios de comunicación y de entretenimiento tecnológico. Toma cultivo deliberado, y una lucha, para eliminar a uno mismo de las malas influencias.

Uno puede objetar a estas acciones de cesación y demanda: “¡Dios está en todas partes! ¿Por qué decir que ciertas personas son malas?”. El devoto más elevado, el mahā-bhāgavata, puede ver todas las personas en el servicio perfecto de Dios. Humildemente piensa que cada uno es un siervo del Señor, excepto el mismo. Pero otra calificación de un mahā-bhagavata es que siempre piensa en Kṛṣṇa y nunca lo olvida ni por un momento. Uno no debe imitar uno de los aspectos de los mahā-bhāgavatas mientras carecen de sus cualidades. En otras palabras, sobre el motivo de seguir el ejemplo de los grandes devotos, no se debe caer en mala asociación y reclamar, “Todo es Kṛṣṇa”.

La gran mayoría de los devotos tienen que hacer un esfuerzo para llegar desde la inferior (kaniṣṭha) etapa de la devoción, donde se ve a Dios sólo en el templo. Tienen que tratar de llegar a la segunda fase (madhyama), donde se reconoce que Dios está en el corazón de todos y sin embargo, discrimina en sus relaciones. El madhyama-bhakta salva su amor por el Señor Supremo, hace amistad con otros apasionados, muestra compasión a las personas inocentes, y evita a los demonios. Se toma muy en serio el mandato siguiente del Kātyāyana-saṁhitā: “Es mejor aceptar las miserias de ser enjaulado en barras y rodeado de quemantes llamas que la asociación con personas carentes de conciencia de Kṛṣṇa. Esta asociación es una dificultad muy grande” (Cc. Madhya 22.91).

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