Capítulo Cuatro: La blasfemia contra los vaiṣṇavas

Todas las glorias a Śrī Caitanya, la vida y alma de Gadādhara, a Śrī Nityānanda, la vida y alma de Jāhnavā.

Śrī Caitanya dijo: ¡Oh Haridāsa! describe ahora en detalle las ofensas al Santo Nombre.

Haridāsa replicó: Por tu poder diré lo que Tú me haces decir.

Las ofensas al Santo Nombre son analizadas como diez, según la Escritura; uno deberá ser temeroso de cometer estas ofensas.

Las ofensas son las siguientes:

1. Blasfemar o criticar contra los vaiṣṇavas.

2. Considerar que las demás entidades vivientes, tales como los semidioses, son independientes de Kṛṣṇa.

3. Desobedecer o irrespetar al guru.

4. Irrespetar la autoridad de la Escritura.

5. Interpretar el significado del Nombre y pensar que las glorias del santo Nombre son imaginarias.

6. Cometer actividades pecaminosas en la protección del Santo Nombre.

7. Entregar el Santo Nombre a los infieles que no están listos para aceptarlo.

8. Considerar el Santo Nombre como Karma y actividad piadosa.

9. Estar distraído mientras se canta el Santo Nombre.

10. Después de haber recibido el conocimiento perfecto y estando enterado de las glorias del Nombre, permanecer ligado al mundo material de “mi” y “mío” y, por último, rechazar el Nombre.

Estas serán descritas una tras otra. La primera ofensa, conocida como sādhu-nindā, crítica de los vaiṣṇavas, es muy perjudicial para aquéllos que desean progresar en la vida espiritual.

Primero, el sādhu o vaiṣṇava debe definirse:

En el Undécimo Canto del Śrīmad Bhāgavatam, Kṛṣṇa, hablando con Uddhava, enumera las características del sādhu.

dayālu- misericordia  

sahiṣṇu- tolerancia

sama- igual

droha-śūnya-vrata- penitencia sin castigo para el cuerpo

satya sāra- veracidad

viśuddhātmā -purificado

parahita rata- dedicado al bienestar de la humanidad

kāme akṣubhita buddhi- inteligencia libre de lujuria

danta- restringido

akiñcana- desprovisto del concepto de propiedad

mṛdu- gentil

śuci- limpio

parimita-bhojī- comida y hábitos moderados

śāntamān- pacífico

anīha- apatía por el materialismo

dhṛmān- paciencia

sthira- austeridad

apramatta- atento, alerta

sugambhira- muy grave

vijita-ṣaàguṇa- conquistador de las seis gunas (hambre, sed, lamentación, envidia, vejez y muerte)

amānī- que no espera honores de los demás

mānada- que da respeto a los demás

dakṣa- hábil

avāñcaka- no hipócrita

jñānī- conocedor de las escrituras

Por estas características, uno puede saber quién es un sādhu.

Empero, hay dos clases de características: principales y marginales. La característica principal es la entrega exclusiva a Kṛṣṇa, mientras todas las demás son dependientes de ésta. Por alguna buena fortuna, uno puede lograr la asociación de los vaiṣṇavas y, entonces, alcanzar un sabor por el Nombre, cantar el Nombre y refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa. Esta llega a ser la principal característica, y, al continuar cantando el Nombre, todas las demás características hacen su aparición. Por lo tanto, son llamadas marginales o acompañantes. Aunque secundarias a la característica principal, ciertamente aparecerán en el cuerpo de un verdadero vaiṣṇava o sādhu, como un efecto del canto propio del Santo Nombre.

Por otra parte, la condición de gṛhastha, brahmacārī, vānaprastha y sannyāsī, śūdra, vaiśya, kśatrya y brāhmāṇa del sistema varṇāśrama y sus respectivos hábitos y cualidades son distinciones externas que de ningún modo determinan quién es un sādhu. La principal característica de un sādhu es su completa entrega a Kṛṣṇa, que no depende de un cierto varṇa o āśrama.

Mediante el ejemplo de Raghunātha das, Śrī Caitanya enseñó cómo deberá actuar el gṛhastha vaiṣṇava.

El hombre casado deberá entrar a la vida de amo de casa con la mente estrictamente fija en el servicio a Kṛṣṇa, no enamorado por la gratificación de los sentidos y de esta manera el amo de casa puede gradualmente cruzar el océano de la existencia material. En vez de jugar como un falso renunciante (markaṭa vairāgī), disfrutando con los sentidos en los ropajes de un sannyāsī, es mejor tomar esas cosas necesarias para la existencia en el mundo material mientras se cultiva el desapego. Uno deberá estar siempre internamente fijo en Kṛṣṇa, aunque externamente uno pueda actuar según sus costumbres sociales en varṇa y āśrama. Rápidamente Kṛṣṇa libera a tales gṛhastha vaiṣṇavas.

Cuando Raghunātha Das dejó la vida de amo de casa, El Señor le dio instrucciones sobre la vida de renunciación.

Uno no debe escuchar conversaciones materialistas, ni hablar de tópicos materialistas con los demás. Ni comer alimentos a capricho o usar ropa caprichosa. Debe cantar siempre el Santo Nombre, respetando a todos sin esperar honores, y meditar sobre el eterno servicio a Rādhā y a Kṛṣṇa en Vraja dentro de su mente.

La principal meta es una, es decir, entregarse al Nombre de Kṛṣṇa, lo cual prevalecerá en todos los sādhus, sin importar qué varṇa o āśrama tengan, ya sea gṛhastha o sannyāsī. Empero, según el āśrama o varṇa, las características secundarias diferirán en algún grado. Y aunque aparezca algún elemento malo o falla allí en una persona, si tiene la característica principal, la entrega a Kṛṣṇa, se le debe considerar como un sādhu y ha de ser respetado y servido por todos. Esta es la aseveración de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā.

Cuando uno ha desarrollado un sabor por cantar el Nombre puro, se dice que cantar sólo una vez destruirá todos los pecados pasados. Pueden quedar algunos remanentes de esos pecados, pero se desvanecerán completamente por la influencia del Santo Nombre. Puesto que esas trazas de pecado se irán rápidamente, esa persona es conocida como la persona más correcta. Por supuesto, si el materialista ve aquellas trazas de pecado en un vaiṣṇava-sādhu, puede considerar que el sādhu es exactamente como un pecador materialista.

Si él critica al sādhu porque el sādhu tiene una traza de pecado proveniente de sus actividades pecaminosas anteriores, está cometiendo sādhu-ninda. Ha de considerársele un pícaro por de criticar a un vaiṣṇava, y por este nāma-aparādha (ofensa contra alguien que se ha entregado al Nombre) cae directamente bajo la ira de Kṛṣṇa.

Se concluye que alguien que está únicamente dedicado a Kṛṣṇa y canta su Nombre es conocido como un sādhu. Nadie más que los devotos de Kṛṣṇa se considera que sea un sādhu. Alguien que se cree a sí mismo un sādhu está lleno de orgullo material. Pero alguien que se sienta el pícaro más ruin, se refugie humildemente en Kṛṣṇa y cante sumisamente el Nombre de Kṛṣṇa, es el sādhu real, creyéndose menos que una hoja de hierba, considerándose a sí mismo como un árbol de tolerancia, sin esperar honor para sí mismo y honrando a todas las demás entidades vivientes, él canta el Nombre y alcanza atracción por Kṛṣṇa.

Si una persona de las cualidades anteriores canta el Nombre siquiera una vez, es considerado un vaiṣṇava y deberá ser respetado. El vaiṣṇava es el amigo y líder espiritual del universo, es un océano de misericordia para todas las entidades vivientes. Quien critique a tal vaiṣṇava irá al infierno, nacimiento tras nacimiento, porque no hay otro sendero más que el bhakti para la liberación real, y el bhakti se obtiene solamente por la misericordia del vaiṣṇava.

En el vaiṣṇava puro residen las energías del bhakti de Kṛṣṇa, hlādinī y samvit. Así, por el contacto con un vaiṣṇava, uno también puede recibir Kṛṣṇa-bhakti. Por esta razón, también, los remanentes de comida, el agua de los pies y el polvo de los pies de los vaiṣṇavas puros son tres poderosos artículos para crear el bhakti. Si uno permanece cerca de un vaiṣṇava puro durante algún tiempo, uno puede recibir la energía que mana de su cuerpo. Si uno puede ligar esa energía dentro de su corazón, después de haber desarrollado una fuerte fe, se desarrollará el bhakti y el propio cuerpo comenzará a temblar en éxtasis. Así, por vivir junto a un vaiṣṇava, pronto la devoción aparecerá en nuestro corazón.

Primero, tal persona comenzará a cantar el Santo Nombre, y luego, por el poder del Nombre, recibirá todas las buenas cualidades. Este es el poder del uttama adhikārī.

Un vaiṣṇava puede ser criticado por cuatro causas: Su casta por nacimiento, sus pecados o fallas anteriores en esta vida, un acto pecaminoso accidental impremeditado, y por residuos actuales de actividad pecaminosa anterior. Aunque todas estas condiciones puedan estar presentes en un vaiṣṇava, son antecedentes insustanciales para la crítica de un vaiṣṇava. Alguien que blasfeme contra un vaiṣṇava será castigado por Yamarāja. Como el vaiṣṇava está diseminando las glorias del Nombre del Señor, El Señor no tolera tal crítica contra un vaiṣṇava. Al renunciar a dharma, yoga, sacrificios y jñāna por el Nombre de Kṛṣṇa, el vaiṣṇava es la más elevada persona. La crítica es una grave ofensa. Además, él no critica las escrituras o a los semidioses, sino simplemente se refugia en el Nombre.

Uno debe ansiosamente tomar el polvo de los pies de un vaiṣṇava, indistintamente de si él es un gṛhastha o un sannyāsī. Lo tratará solamente según el avance que él tenga como vaiṣṇava, lo cual se basa en el grado de atracción hacia el Santo Nombre. Cosas tales como casta o āśrama, riqueza, instrucción, juventud, belleza, fortaleza o número de seguidores, no son factores.

Falta decir que alguien que se ha refugiado en el Nombre no se permitirá el sādhu nindā. Quien critique a un sādhu no está en bhakti, sino en aparādha, en contra del bhakti. Una persona, por lo tanto, no se entregará a la crítica, sino que se asociará, escuchará , y servirá al sādhu.

Como la asociación con aquéllos que no son devotos está ligada a producir irrespeto por los devotos (sādhu ninda) el devoto se cuida de evitar tal asociación. La asociación materialista o asat-sanga es de dos clases: Asociación con las mujeres y asociación con aquéllos desprovistos de devoción al Señor. La asociación con mujeres significa asociarse con ellas alejándose de la tradición védica. Esta asociación que no está autorizada por la escritura se divide en: asociación fuera del matrimonio para propósitos de la vida sexual, y asociación dentro del matrimonio en donde uno es controlado por su esposa. Así, solamente si uno está casado según las reglas prescritas y está siguiendo las reglas para la vida de casado, en la cual la esposa es sumisa al marido y el esposo actúa como un sādhu, es la asociación considerada fidedigna. Otros tipos de asociación son considerados “asat”.

El segundo tipo de asociación asat, asociación con los no devotos, es de tres clases: asociación con los māyāvādīs, asociación con “hipócritas”, y asociación con ateos. Los māyāvādīs creen que el Señor y las jīvas son juntos, entidades temporales, y que la forma murti del Señor es material. Los hipócritas (o falsos), aunque sin genuina devoción o renunciación, fingen ser devotos para hacer su vida. Los ateos no creen en ninguna forma de Dios. Ahora, esta gente puede proclamar ser devotos, y pueden ser aceptados por el público como tales, pero si uno rechaza a tales personas, no se considera sādhu-ninda. Además, alguien que critique a una persona que abandona a esta gente asat, también, deberá ser rechazado y evitado. Por lo tanto, el devoto serio, abandonando asat saṅga, que le causará sādhu-ninda, y exclusivamente refugiándose en el Nombre recibirá seguramente el tesoro de prema.

Se puede observar que, a fin de proceder adecuadamente hacia prema, uno debe poder distinguir al devoto del no devoto. Porque uno debe evitar aparādha o crítica del devoto y buscar su asociación, y, simultáneamente, rechazar de plano al no devoto. Uno debe, además, ser capaz de distinguir las clases de vaiṣṇavas, según su avance espiritual. Estos son de tres clases. El vaiṣṇava materialista o vaiṣṇava-praya es quién tiene una fe mediocre en Kṛṣṇa, pero no tiene una actitud de servicio hacia los sādhus.

Realmente, tal persona no es un vaiṣṇava, sino la vaga imagen de un vaiṣṇava, vaiṣṇava-ābhāsa. Sin embargo, si él no es un vaiṣṇava, ¿cómo se le permitirá asociarse con los vaiṣṇavas que no se asocian con los no-vaiṣṇavas?

Por lo tanto, se considera que esta persona se halla en el estado inicial de un vaiṣṇava, kaniṣṭha-vaiṣṇava, a quién los vaiṣṇavas reales determinados concederán misericordia para que llegue a ser purificado. El siguiente estado superior de un vaiṣṇava es el madhyama-bhakta, quien puede reconocer la importante posición de los devotos del Señor y así siempre se asocia con ellos. Con fe, él está convencido de la posición de Kṛṣṇa como El Señor, las jīvas como sus eternos sirvientes, el proceso como bhakti y la meta como prema. El muestra misericordia a los inocentes, aquellos que tienen poca fe, los kaniṣṭha-bhaktas, dándoles el sambhanda-jñāna. Y evita los enemigos, al comprender los efectos de los diferentes tipos de asociación. Aún en este estado de madhyama-bhakta alguien es considerado un devoto puro, con la calificación de tomar el Santo Nombre real, no el nāmābhāsa. Como un verdadero vaiṣṇava, él es capaz de distinguir un vaiṣṇava de un no-vaiṣṇava de modo que puede evitar asat-saṅga y sādhu-nindā y sirve a los devotos avanzados. Realmente, él debe hacer esto para su propio avance.

Quien experimenta a Kṛṣṇa como la vida y alma de todo y así ve a Kṛṣṇa en todo, y, consecuentemente, no hace distinción entre un vaiṣṇava y un no-vaiṣṇava, sino que simplemente se dedica a saborear el néctar del Santo Nombre es llamado el uttama vaiṣṇava, el devoto más avanzado.

El kaniṣṭha-bhakta desempeña su servicio devocional en el estado de nāmābhāsa, mientras que el madhyama-vaiṣṇava está realmente calificado para el Santo Nombre real, y puede entender y discernir las diversas ofensas en el cantar del Santo Nombre. El uttama-adhikārī está por encima de cometer ofensas porque ve a Kṛṣṇa expandido en todas partes.

Se puede ver que es importante para los practicantes de bhakti, ya sea un kaniṣṭha o un madhyama-bhakta, comprender, en este desempeño del sādhana, que su propia posición en el servicio devocional está determinada por su nivel de pureza interna. Haciendo esto uno puede evitar sādhu-ninda, se asocia con los vaiṣṇavas superiores, y evitará los no-devotos (asat-saṅga) y por esto uno puede avanzar más. Por eso, es importante que uno llegue a la posición de madhyama-bhakta, alguien que está calificado para hacer estas distinciones. Las actividades típicas de un verdadero devoto, un madhyama bhakta, son evitar sādhu-ninda, y hacer asociación con los sādhus, servir a los sādhus, y dar conocimiento espiritual a las jīvas ingenuas (inocentes), mientras efectúan el nāma-saṅkīrtana.

Al ser vencido por las modalidades materiales, si uno comete la ofensa de blasfemia contra un devoto deberá sentirse sinceramente arrepentido y llorar a los pies de ese devoto por misericordia y perdón. El devoto, que es por naturaleza muy misericordioso, perdonará al ofensor.

Haridāsa concluyó: De acuerdo con Tu orden, Señor, he discutido la primera ofensa. Esto ofrezco a Tus pies de loto.

Aquella persona, que como un abejorro, languidece a los pies de loto de Haridāsa recibirá la piedra de toque del Santo Nombre, como vida y alma suyas.

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