Sūtra 36 - Nārada Bhakti Sūtra


Capítulo 3: Los medios de la realización
Sūtra 36

avyāvṛtta-bhajanāt

Sinónimos

avyāvṛtta — ininterrumpida; bhajanāt —por la adoración.

Traducción

Uno logra bhakti por adorar al Señor ininterrumpidamente.

Significado

Nārada ha dado una orden negativa para frenar la mente y los sentidos, y ahora da el método positivo para involucrar a la mente y los sentidos en la conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda compara la conciencia de Kṛṣṇa con colocar una barra de hierro en el fuego. Como la vara se mantiene constante dentro de las llamas, se convierte en más y más caliente, hasta que finalmente se convierte en fuego. De la misma manera, el devoto, que cada vez se involucra más en la conciencia de Kṛṣṇa se transforma poco a poco, hasta que finalmente llega a ser plenamente consciente de Kṛṣṇa. Si uno está completamente absorto en el servicio de Kṛṣṇa, no hay margen para las actividades de māyā.

El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) también recomienda el servicio devocional ininterrumpido:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati

“La ocupación suprema para toda la humanidad es aquella por la cual uno puede alcanzar al servicio devocional amoroso al trascendental Señor. El servicio devocional debe ser inmotivado e ininterrumpido para satisfacer completamente a sí mismo”.

En este sūtra Nārada utiliza la palabra bhajana, que también aparece, en una forma ligeramente diferente, en el Bhagavad-gītā (6.47). Al concluir sus instrucciones en aṣṭāṅga-yoga en el Sexto Capítulo del Gītā, el Señor Kṛṣṇa dice que aquel que le sirve con devoción y fe (śraddhāvān bhajate yo mām) es el yogī más elevado. Śrīla Prabhupāda explica que la palabra bhaj significa “servicio”: “Servicio de amor y la fe es especialmente destinado a la Suprema Personalidad de Dios. Uno puede evitar adorar a un hombre respetable o semidiós y puede ser llamado descortés, pero uno no puede evitar servir al Señor Supremo sin ser totalmente condenado” [Bg. 6.47, significado].

Este pasaje indica que el bhakti no es una recreación espiritual para algunas personas, está dirigido a todos, y no puede evitarse, sin graves consecuencias. Nārada dice que bhakti se alcanza por el amoroso servicio ininterrumpido. Pero, ¿significa que uno debe ser perfecto, que uno nunca debe caer? No, el Señor Kṛṣṇa permite errores, siempre que uno esté dispuesto a servirle. Él dice en el Noveno Capítulo de la Gītā,

api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ

“Incluso si uno comete el acto más abominable, si él está involucrado en el servicio devocional se considera santo porque está bien situado en su determinación” (Bg. 9.30). Śrīla Prabhupāda nos advierte, sin embargo, que no se aproveche de esta declaración y crea que intencionadamente puede violar las reglas de la vida devocional y aún así ser un devoto. La bendición del Señor, expresada aquí es que si queremos seguir sirviendo al maestro espiritual y a Kṛṣṇa con determinación -en especial por cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare– el Señor Kṛṣṇa nos aceptará como Su devoto, a pesar de nuestras imperfecciones.

Pero exactamente ¿qué se hace para mantenerse siempre ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa y no aburrirse o inquietarse? Prahlada Mahārāja enseñó nueve actos del proceso de bhakti para mantener la plena participación en el servicio del Señor: (1) escuchar acerca del Señor, (2) cantar Su nombre y glorias, (3) recordarlo, (4) servir a Sus pies de loto, (5) adorar a la Deidad, (6) ofrecer oraciones al Señor, (7) volverse Su sirviente (8), convertirse en su amigo y (9) ofrecerle todo. Mientras los dos primeros de estos procesos son sumamente importantes, uno de ellos es suficiente para alcanzar la perfección. Śrīla Prabhupāda escribe: “Los nueve procesos diferentes enunciados por Prahlāda Mahārāja, que aprendió de Nārada Muni, no todos pueden ser necesarios para la ejecución del servicio devocional, si un devoto realiza sólo uno de estos nueve, sin desviación, puede alcanzar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios” [Bhag. 7.5.24, significado]. A principios de 1968 escribí una carta a Śrīla Prabhupāda diciéndole que a veces no podía decidir qué servicio debería hacer en un momento dado. ¿Debo lavar los platos o cantar Hare Kṛṣṇa? Prabhupāda respondió: “No hay ninguna diferencia entre el canto del Santo Nombre [y] de lavar los platos del Templo. Así que no se preocupen cuando se sienten atraídos por hacer otros trabajos en el Templo. Hay diversidades en las actividades trascendentales. A veces nos gusta cantar, a veces nos gusta lavar los platos. No hay ninguna diferencia en el plano absoluto.