Capítulo 3: Los medios de la realización
Sūtra 35
tat tu viṣaya-tyāgāt saṅga-tyāgāc ca
Sinónimos
tat —eso; tu —y; viṣaya —de gratificación de los sentidos; tyāgāt —por el rechazo; saṅga
—de (material) asociación; tyāgāt —por
el rechazo; ca — y.
Traducción
Uno
logra bhakti renunciando a disfrutar
de los sentidos y de la asociación mundana.
Significado
Viṣaya se refiere
a los objetos de disfrute de los sentidos, y uno que se entrega en el sentido
de disfrute se llama viṣayī. Un viṣayī no puede tener éxito en el
servicio devocional. Los ācāryas por
lo tanto establecen las regulaciones para comer, el apareamiento y así
sucesivamente. Nārada establece que uno no sólo debe renunciar a las prácticas
burdas de indulgencia de los sentidos, pero aún debe dejar de pensar en
disfrutar de los sentidos. La palabra saṅga-tyāga
indica que uno debe abstenerse de asociarse con los objetos de los sentidos,
incluso dentro de la mente y el corazón. Los ācāryas de todas las religiones de manera consistente recomiendan
la renuncia del placer de los sentidos aunque parezca una perogrullada. Pero la
práctica no es fácil. Y, sin embargo, si queremos avanzar en el bhakti-yoga, debemos practicar. Como Él Señor
Kṛṣṇa dice: “Lo que se denomina renunciación, debes saber que es lo mismo que
el yoga, o el vincularse con el Supremo,
¡oh, hijo de Pāṇḍu!, porque jamás puede alguien convertirse en yogī a menos que renuncie al deseo de
complacer los sentidos”. (Bg. 6.2).
La conciencia de Kṛṣṇa es el método
de renunciacion de ocupar a la mente y los sentidos en el servicio devocional.
Como Śrīla Rūpa Gosvāmī dice en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu
(2.255),
anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate
“Cuando uno no está conectado a nada,
pero al mismo tiempo acepta todo en relación con Kṛṣṇa, uno se encuentra por
encima de la posesividad”.
Un devoto activo es más completo en
su renuncia que el que rechaza las cosas materiales, sin el conocimiento de su
relación con Kṛṣṇa. Este método de yukta-vairāgya
da una gran libertad, pero debe hacerse correctamente. Śrīla Prabhupāda escribe:
“Sin embargo, uno debe notar que después de hacer algo caprichosamente, no debe
ofrecerle el resultado al Señor Supremo. Esa clase de deber no es parte del
servicio devocional del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe actuar
siguiendo la orden de Kṛṣṇa. Ése es un punto muy importante. Esa orden de Kṛṣṇa
se recibe del maestro espiritual genuino a través de la sucesión discipular” (Bg. 18.57). En resumen, la actividad
pecaminosa no puede ser sometida a la competencia de “todo lo que se ofrece a Kṛṣṇa”.
De hecho, Śrīla Prabhupāda no aceptará, a menos que los discípulos estén de
acuerdo en seguir los cuatro principios regulativos -no sexo ilícito, no
intoxicación, ni juegos de azar y no comer carne. La renuncia es posible debido
a la mayor satisfacción posible en la vida espiritual. Como afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (2.59),
viṣayā
vinivartante nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ
raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate
“Aunque el alma encarnada puede restringir
el disfrute de los sentidos, el gusto por los objetos de los sentidos permanece.
Pero tales compromisos cesan por experimentar un gusto superior, que se fija en
la conciencia”. En su significado de este verso, Śrīla Prabhupāda compara la
restricción del goce de los sentidos de los yogīs
místicos a las restricciones de médicos de algunos lugares a un paciente que
prohibe que tomen ciertos tipos de alimentos. En ningún caso el gusto por los
placeres prohibidos se ha perdido. Śrīla Prabhupāda escribe: “Pero uno que ha
probado la belleza del Señor Supremo, Kṛṣṇa, en el curso de su avance en la
conciencia de Kṛṣṇa ya no tiene un gusto por las cosas muertas, materiales. Por
lo tanto, las restricciones existen para los neófitos menos inteligentes en el
avance espiritual de la vida, pero esas restricciones sólo son válidas hasta
que uno realmente tiene un gusto por la conciencia de Kṛṣṇa”.
Anteriormente Nārada ha declarado que
no basta con oír hablar de la vida espiritual, o decirle a otros acerca de ella
sin llegar a la práctica y la realización de sus frutos uno mismo. Y así, el sādhana-bhakta práctica real- que evita apegos
lujuriosos de la fuerza de sus votos, y Kṛṣṇa le ayuda desde el interior.
Finalmente se disfruta un mayor sabor y pierde el deseo de complacer los
sentidos. Bhakti-yoga, una ciencia
trascendental, rinde los resultados esperados cuando se sigue cuidadosamente.
La frase saṅga-tyāgāt, que Nārada utiliza aquí, también aparece en el Upadeśāmṛta (3) de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Según Rūpa
Gosvāmī, saṅga-tyāga, que para él
significa “el abandono de la asociación de los no-devotos”, es uno de los
requisitos más importantes para la ejecución del servicio devocional puro.
Cuando al Señor Caitanya se le pidió que definiera un Vaiṣṇava, Él respondió,
asat-saṅga-tyāga — ei vaiṣṇava ācāra:
“Es característico que un vaisnava se
aleja de la asociación de la gente mundana, o no-devotos” (Cc. Madhya 22.87). Así como asat-saṅga aumenta el apego material y
nos impide el servicio devocional, por lo que sādhu-saṅga promueve nuestro servicio devocional, ayudándonos a ser
apegados al Señor Kṛṣṇa y separados de las prácticas de los no-devotos.
En el Śrīmad-Bhāgavatam Él Señor Kapila aconseja a su madre, Devahūti,
que si bien el apego material es el mayor entrelazamiento para el alma espiritual,
“que el apego mismo, cuando se aplica los devotos autorrealizados, abre la
puerta de la liberación” (Bhāg.
3.25.20). En su tenor, Śrīla Prabhupāda escribe: “Esto indica que la
propensión a la adhesión no puede ser detenida, debe ser utilizada para el
mejor propósito. Nuestro apego por las cosas materiales perpetúa nuestro estado
condicionado, pero el mismo apego, cuando se transfiere a la Suprema Personalidad
de Dios o de Su devoto, es la fuente de liberación”.
