Todas las glorias a Śrī Caitanya, la vida y alma de Gadādhara, a Śrī Nityānanda, la vida y alma de Jāhnavā.
Śrī Caitanya dijo: ¡Oh Haridāsa! describe ahora en
detalle las ofensas al Santo Nombre.
Haridāsa replicó: Por tu poder diré lo que Tú me haces
decir.
Las ofensas al Santo Nombre son analizadas como diez,
según la Escritura ;
uno deberá ser temeroso de cometer estas ofensas.
Las ofensas son las siguientes:
1. Blasfemar o criticar contra los vaiṣṇavas.
2. Considerar que las demás entidades vivientes, tales
como los semidioses, son independientes de Kṛṣṇa.
3. Desobedecer o irrespetar al guru.
4. Irrespetar la autoridad de la Escritura.
5. Interpretar el significado del Nombre y pensar que las
glorias del santo Nombre son imaginarias.
6. Cometer actividades pecaminosas en la protección del
Santo Nombre.
7. Entregar el Santo Nombre a los infieles que no están
listos para aceptarlo.
8. Considerar el Santo Nombre como Karma y actividad
piadosa.
9. Estar distraído mientras se canta el Santo Nombre.
10. Después de haber recibido el conocimiento perfecto y
estando enterado de las glorias del Nombre, permanecer ligado al mundo material
de “mi” y “mío” y, por último, rechazar el Nombre.
Estas serán descritas una tras otra. La primera ofensa,
conocida como sādhu-nindā, crítica de
los vaiṣṇavas, es muy perjudicial
para aquéllos que desean progresar en la vida espiritual.
Primero, el sādhu
o vaiṣṇava debe definirse:
En el Undécimo Canto del Śrīmad Bhāgavatam, Kṛṣṇa, hablando con Uddhava, enumera las
características del sādhu.
dayālu- misericordia
sahiṣṇu- tolerancia
sama- igual
droha-śūnya-vrata- penitencia sin castigo para el cuerpo
satya sāra- veracidad
viśuddhātmā -purificado
parahita rata- dedicado al bienestar de la humanidad
kāme akṣubhita buddhi- inteligencia libre de lujuria
danta- restringido
akiñcana- desprovisto del concepto de propiedad
mṛdu- gentil
śuci- limpio
parimita-bhojī- comida y hábitos moderados
śāntamān- pacífico
anīha- apatía por el materialismo
dhṛmān- paciencia
sthira- austeridad
apramatta- atento, alerta
sugambhira- muy grave
vijita-ṣaàguṇa- conquistador de las seis gunas (hambre, sed, lamentación, envidia, vejez y muerte)
amānī- que no espera honores de los demás
mānada- que da respeto a los demás
dakṣa- hábil
avāñcaka- no hipócrita
jñānī- conocedor de las escrituras
Por estas características, uno puede saber quién es un sādhu.
Empero, hay dos clases de características: principales y
marginales. La característica principal es la entrega exclusiva a Kṛṣṇa,
mientras todas las demás son dependientes de ésta. Por alguna buena fortuna,
uno puede lograr la asociación de los vaiṣṇavas
y, entonces, alcanzar un sabor por el Nombre, cantar el Nombre y refugiarse en
los pies de loto de Kṛṣṇa. Esta llega a ser la principal característica, y, al
continuar cantando el Nombre, todas las demás características hacen su
aparición. Por lo tanto, son llamadas marginales o acompañantes. Aunque
secundarias a la característica principal, ciertamente aparecerán en el cuerpo
de un verdadero vaiṣṇava o sādhu,
como un efecto del canto propio del Santo Nombre.
Por otra parte, la condición de gṛhastha, brahmacārī, vānaprastha y sannyāsī, śūdra, vaiśya, kśatrya y brāhmāṇa del sistema varṇāśrama
y sus respectivos hábitos y cualidades son distinciones externas que de ningún
modo determinan quién es un sādhu. La
principal característica de un sādhu
es su completa entrega a Kṛṣṇa, que no depende de un cierto varṇa o āśrama.
Mediante el ejemplo de Raghunātha das, Śrī Caitanya
enseñó cómo deberá actuar el gṛhastha vaiṣṇava.
El hombre casado deberá entrar a la vida de amo de casa
con la mente estrictamente fija en el servicio a Kṛṣṇa, no enamorado por la
gratificación de los sentidos y de esta manera el amo de casa puede
gradualmente cruzar el océano de la existencia material. En vez de jugar como
un falso renunciante (markaṭa vairāgī),
disfrutando con los sentidos en los ropajes de un sannyāsī, es mejor tomar esas cosas necesarias para la existencia
en el mundo material mientras se cultiva el desapego. Uno deberá estar siempre
internamente fijo en Kṛṣṇa, aunque externamente uno pueda actuar según sus
costumbres sociales en varṇa y āśrama. Rápidamente Kṛṣṇa libera a
tales gṛhastha vaiṣṇavas.
Cuando Raghunātha Das dejó la vida de amo de casa, El
Señor le dio instrucciones sobre la vida de renunciación.
Uno no debe escuchar conversaciones materialistas, ni
hablar de tópicos materialistas con los demás. Ni comer alimentos a capricho o
usar ropa caprichosa. Debe cantar siempre el Santo Nombre, respetando a todos
sin esperar honores, y meditar sobre el eterno servicio a Rādhā y a Kṛṣṇa en
Vraja dentro de su mente.
La principal meta es una, es decir, entregarse al Nombre
de Kṛṣṇa, lo cual prevalecerá en todos los sādhus,
sin importar qué varṇa o āśrama tengan, ya sea gṛhastha o sannyāsī. Empero, según el āśrama
o varṇa, las características
secundarias diferirán en algún grado. Y aunque aparezca algún elemento malo o
falla allí en una persona, si tiene la característica principal, la entrega a Kṛṣṇa,
se le debe considerar como un sādhu y
ha de ser respetado y servido por todos. Esta es la aseveración de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā.
Cuando uno ha desarrollado un sabor por cantar el Nombre
puro, se dice que cantar sólo una vez destruirá todos los pecados pasados.
Pueden quedar algunos remanentes de esos pecados, pero se desvanecerán
completamente por la influencia del Santo Nombre. Puesto que esas trazas de
pecado se irán rápidamente, esa persona es conocida como la persona más
correcta. Por supuesto, si el materialista ve aquellas trazas de pecado en un vaiṣṇava-sādhu, puede considerar que el sādhu es exactamente como un pecador
materialista.
Si él critica al sādhu
porque el sādhu tiene una traza
de pecado proveniente de sus actividades pecaminosas anteriores, está
cometiendo sādhu-ninda. Ha de
considerársele un pícaro por de criticar
a un vaiṣṇava, y por este nāma-aparādha (ofensa contra alguien
que se ha entregado al Nombre) cae directamente bajo la ira de Kṛṣṇa.
Se concluye que alguien que está únicamente dedicado a Kṛṣṇa
y canta su Nombre es conocido como un sādhu.
Nadie más que los devotos de Kṛṣṇa se considera que sea un sādhu. Alguien que se cree a sí mismo un sādhu está lleno de orgullo material. Pero alguien que se sienta el
pícaro más ruin, se refugie humildemente en Kṛṣṇa y cante sumisamente el Nombre
de Kṛṣṇa, es el sādhu real, creyéndose
menos que una hoja de hierba, considerándose a sí mismo como un árbol de
tolerancia, sin esperar honor para sí mismo y honrando a todas las demás
entidades vivientes, él canta el Nombre y alcanza atracción por Kṛṣṇa.
Si una persona de las cualidades anteriores canta el
Nombre siquiera una vez, es considerado un vaiṣṇava
y deberá ser respetado. El vaiṣṇava
es el amigo y líder espiritual del universo, es un océano de misericordia para
todas las entidades vivientes. Quien critique a tal vaiṣṇava irá al infierno, nacimiento tras nacimiento, porque no hay
otro sendero más que el bhakti para la liberación real, y el bhakti se obtiene solamente por la
misericordia del vaiṣṇava.
En el vaiṣṇava
puro residen las energías del bhakti
de Kṛṣṇa, hlādinī y samvit. Así, por el contacto con un vaiṣṇava, uno también puede recibir Kṛṣṇa-bhakti. Por esta razón, también,
los remanentes de comida, el agua de los pies y el polvo de los pies de los vaiṣṇavas puros son tres poderosos
artículos para crear el bhakti. Si
uno permanece cerca de un vaiṣṇava
puro durante algún tiempo, uno puede recibir la energía que mana de su cuerpo.
Si uno puede ligar esa energía dentro de su corazón, después de haber
desarrollado una fuerte fe, se desarrollará el bhakti y el propio cuerpo comenzará a temblar en éxtasis. Así, por
vivir junto a un vaiṣṇava, pronto la
devoción aparecerá en nuestro corazón.
Primero, tal persona comenzará a cantar el Santo Nombre,
y luego, por el poder del Nombre, recibirá todas las buenas cualidades. Este es
el poder del uttama adhikārī.
Un vaiṣṇava puede
ser criticado por cuatro causas: Su casta por nacimiento, sus pecados o fallas
anteriores en esta vida, un acto pecaminoso accidental impremeditado, y por
residuos actuales de actividad pecaminosa anterior. Aunque todas estas
condiciones puedan estar presentes en un
vaiṣṇava, son antecedentes insustanciales para la crítica de un vaiṣṇava. Alguien que blasfeme contra
un vaiṣṇava será castigado por Yamarāja.
Como el vaiṣṇava está diseminando las
glorias del Nombre del Señor, El Señor no tolera tal crítica contra un vaiṣṇava. Al renunciar a dharma, yoga, sacrificios y jñāna por el Nombre de Kṛṣṇa, el vaiṣṇava es la más elevada persona. La
crítica es una grave ofensa. Además, él no critica las escrituras o a los
semidioses, sino simplemente se refugia en el Nombre.
Uno debe ansiosamente tomar el polvo de los pies de un vaiṣṇava, indistintamente de si él es un
gṛhastha o un sannyāsī. Lo tratará solamente según el avance que él tenga como vaiṣṇava, lo cual se basa en el grado de
atracción hacia el Santo Nombre. Cosas tales como casta o āśrama, riqueza, instrucción, juventud, belleza, fortaleza o número
de seguidores, no son factores.
Falta decir que alguien que se ha refugiado en el Nombre
no se permitirá el sādhu nindā. Quien
critique a un sādhu no está en
bhakti, sino en aparādha, en contra
del bhakti. Una persona, por lo
tanto, no se entregará a la crítica,
sino que se asociará, escuchará , y servirá al sādhu.
Como la asociación con aquéllos que no son devotos está
ligada a producir irrespeto por los devotos (sādhu ninda) el devoto se cuida de evitar tal asociación. La
asociación materialista o asat-sanga
es de dos clases: Asociación con las mujeres y asociación con aquéllos
desprovistos de devoción al Señor. La asociación con mujeres significa
asociarse con ellas alejándose de la tradición védica. Esta asociación que no
está autorizada por la escritura se divide en: asociación fuera del matrimonio
para propósitos de la vida sexual, y asociación dentro del matrimonio en donde
uno es controlado por su esposa. Así, solamente si uno está casado según las
reglas prescritas y está siguiendo las reglas para la vida de casado, en la
cual la esposa es sumisa al marido y el esposo actúa como un sādhu, es la asociación considerada
fidedigna. Otros tipos de asociación son considerados “asat”.
El segundo tipo de asociación asat, asociación con los no devotos, es de tres clases: asociación
con los māyāvādīs, asociación con “hipócritas”,
y asociación con ateos. Los māyāvādīs
creen que el Señor y las jīvas son
juntos, entidades temporales, y que la forma
murti del Señor es material. Los hipócritas (o falsos), aunque sin genuina
devoción o renunciación, fingen ser devotos para hacer su vida. Los ateos no
creen en ninguna forma de Dios. Ahora, esta gente puede proclamar ser devotos,
y pueden ser aceptados por el público como tales, pero si uno rechaza a tales
personas, no se considera sādhu-ninda.
Además, alguien que critique a una persona que abandona a esta gente asat, también, deberá ser rechazado y
evitado. Por lo tanto, el devoto serio, abandonando asat saṅga, que le causará sādhu-ninda,
y exclusivamente refugiándose en el Nombre recibirá seguramente el tesoro de prema.
Se puede observar que, a fin de proceder adecuadamente
hacia prema, uno debe poder
distinguir al devoto del no devoto. Porque uno debe evitar aparādha o crítica del devoto y buscar su asociación, y,
simultáneamente, rechazar de plano al no devoto. Uno debe, además, ser capaz de
distinguir las clases de vaiṣṇavas,
según su avance espiritual. Estos son de tres clases. El vaiṣṇava materialista o vaiṣṇava-praya
es quién tiene una fe mediocre en Kṛṣṇa, pero no tiene una actitud de servicio
hacia los sādhus.
Realmente, tal persona no es un vaiṣṇava, sino la vaga imagen de un vaiṣṇava, vaiṣṇava-ābhāsa. Sin embargo, si él no es un vaiṣṇava, ¿cómo se le permitirá
asociarse con los vaiṣṇavas que no se
asocian con los no-vaiṣṇavas?
Por lo tanto, se considera que esta persona se halla en
el estado inicial de un vaiṣṇava, kaniṣṭha-vaiṣṇava, a quién los vaiṣṇavas reales determinados concederán
misericordia para que llegue a ser purificado. El siguiente estado superior de
un vaiṣṇava es el madhyama-bhakta, quien puede reconocer
la importante posición de los devotos del Señor y así siempre se asocia con
ellos. Con fe, él está convencido de la posición de Kṛṣṇa como El Señor, las jīvas como sus eternos sirvientes, el
proceso como bhakti y la meta como prema. El muestra misericordia a los
inocentes, aquellos que tienen poca fe, los kaniṣṭha-bhaktas,
dándoles el sambhanda-jñāna. Y evita
los enemigos, al comprender los efectos de los diferentes tipos de asociación.
Aún en este estado de madhyama-bhakta
alguien es considerado un devoto puro, con la calificación de tomar el Santo
Nombre real, no el nāmābhāsa. Como un
verdadero vaiṣṇava, él es capaz de
distinguir un vaiṣṇava de un no-vaiṣṇava de modo que puede evitar asat-saṅga y sādhu-nindā y sirve a los devotos avanzados. Realmente, él debe
hacer esto para su propio avance.
Quien experimenta a Kṛṣṇa como la vida y alma de todo y
así ve a Kṛṣṇa en todo, y, consecuentemente, no hace distinción entre un vaiṣṇava y un no-vaiṣṇava, sino que simplemente se dedica a saborear el néctar del
Santo Nombre es llamado el uttama vaiṣṇava,
el devoto más avanzado.
El kaniṣṭha-bhakta
desempeña su servicio devocional en el estado de nāmābhāsa, mientras que el
madhyama-vaiṣṇava está realmente calificado para el Santo Nombre real, y
puede entender y discernir las diversas ofensas en el cantar del Santo Nombre. El uttama-adhikārī está por encima de
cometer ofensas porque ve a Kṛṣṇa expandido en todas partes.
Se puede ver que es importante para los practicantes de bhakti, ya sea un kaniṣṭha o un madhyama-bhakta,
comprender, en este desempeño del sādhana,
que su propia posición en el servicio devocional está determinada por su nivel
de pureza interna. Haciendo esto uno puede evitar sādhu-ninda, se asocia con los
vaiṣṇavas superiores, y evitará los no-devotos (asat-saṅga) y por esto uno puede avanzar más. Por eso, es
importante que uno llegue a la posición de
madhyama-bhakta, alguien que está calificado para hacer estas distinciones.
Las actividades típicas de un verdadero devoto, un madhyama bhakta, son evitar sādhu-ninda,
y hacer asociación con los sādhus,
servir a los sādhus, y dar
conocimiento espiritual a las jīvas
ingenuas (inocentes), mientras efectúan el nāma-saṅkīrtana.
Al ser vencido por las modalidades materiales, si uno
comete la ofensa de blasfemia contra un devoto deberá sentirse sinceramente
arrepentido y llorar a los pies de ese devoto por misericordia y perdón. El
devoto, que es por naturaleza muy misericordioso, perdonará al ofensor.
Haridāsa concluyó: De acuerdo con Tu orden, Señor, he
discutido la primera ofensa. Esto ofrezco a Tus pies de loto.
Aquella persona, que como un abejorro, languidece a los pies de loto de Haridāsa recibirá la piedra de toque del Santo Nombre, como vida y alma suyas.
Aquella persona, que como un abejorro, languidece a los pies de loto de Haridāsa recibirá la piedra de toque del Santo Nombre, como vida y alma suyas.
Índice
No hay comentarios:
Publicar un comentario