Capítulo Doce: Falta de atención durante el canto (Pramada)




Todas las glorias a Mahāprabhu y a los devotos por cuya misericordia yo desarrollo el saṅkīrtana

Haridāsa dijo: “Cuando viajaste al sur de la India, les enseñaste a Sanātana Gosvāmī en Puri, y a Gopāla Bhaṭṭa, la ofensa de ejecutar uno su canto sin atención. La desatención se cuenta, como uno de los aparādhas. Aunque uno venza con éxito todas las demás ofensas al cantar y esté cantando continuamente, el amor de Dios no puede llegar. Uno debe saber que la razón de esto es, que está cometiendo la ofensa conocida como “pramada”, o desatención. Esta ofensa bloqueará el progreso hacia el prema.
“Pramada” puede significar locura, pero aquí el significado es desatención o descuido. Es a partir de esta ofensa de donde se generan todas las demás ofensas. Los sabios reconocen tres clases de desatención: indiferencia o desatención, pereza y distracción (atracción hacia otros objetos).

Por la buena fortuna, una jīva, después de obtener la fe seguirá el Nombre, y cantando regularmente, en el Tulasī-mala cuidadosamente, desarrollará atracción por el Nombre. Sin embargo, hasta que esa atracción se haya desarrollado realmente, uno debe tener cuidado de cómo canta. Porque naturalmente, el hombre común, teniendo apego a las cosas materiales, será atraído aun cuando esté cantando. Aunque cante japa diariamente, si su sabor está en otra parte, él mostrará indiferencia por el Nombre. Su corazón no estará absorto en cantar el Nombre, sino en algún objeto material. ¿Cómo puede eso beneficiarlo? Puede cantar sesenta y cuatro rondas contando estrictamente en sus japas, pero él no ha recibido en su corazón una gota del sabor del Nombre.

Esta indiferencia o apatía hacia el Nombre es un tipo de desatención. En el corazón de un materialista esto es inevitable.

Si está presente la indiferencia o falta de atracción por el Nombre, uno debe asociarse con los vaiṣṇavas que estén cantando apropiadamente en algún sitio resguardado de la influencia material. Cantando en esas condiciones se reducirá su absorción en los objetos materiales; e inspirado por la conducta de los vaiṣṇavas abandonará esa falla. Gradualmente, el corazón logrará atracción por el Nombre y estará ansioso por el Néctar del Nombre. Los devotos avanzados han recomendado que uno viva en un lugar en donde Kṛṣṇa haya tenido Sus pasatiempos, cerca de Tulasī, en compañía de los vaiṣṇavas, y aumente gradualmente el período de cantar. Rápidamente se irá el sabor por los objetos materiales. Otro remedio es cantar solo, con atención, en un cuarto con la puerta cerrada, o concentrarse sobre el Nombre, tapándose los ojos, los oídos y la nariz con un trapo o algo semejante para evitar estímulos del exterior. Cantando cuidadosamente de esta manera, se desarrollará una atracción o gusto por el Nombre y la indiferencia será superada.

Si uno canta con una mentalidad lerda, o después de cantar un poco necesita detenerse antes de terminar su ronda, se llama pereza. De esto, uno no puede desarrollar su amor por el Nombre. El remedio para esto es asociarse con los vaiṣṇavas que no desperdician el tiempo en la actividad material, sino que constantemente cantan y recuerdan el Nombre, estando absortos sólo en el Nombre. Uno debe seguir sus pasos. Cuando ve como el verdadero vaiṣṇava o sādhu no desperdicia el tiempo en propósitos inútiles, desarrollará un gusto por hacer otro tanto. En su mente pensará: “Si puedo cantar y recordar el Nombre como ellos será muy bueno”. Por esto, el entusiasmo vendrá a la mente perezosa y uno vencerá la ofensa de pereza o inercia. Y determinará aumentar su canto cada día. Por este anhelo en sus rondas y por la misericordia de los devotos, se irá rápidamente la ofensa de la inercia.

Debe procurarse eliminar el tercer tipo de desatención, la distracción. De la distracción nacen todos los demás tipos de desatención. Esta falla reside en la atracción por las mujeres (o por los hombres en el caso de las mujeres) y la riqueza, la atracción por el éxito material o el triunfo, el deseo de prestigio o la propensión a engañar. Si uno tiene atracción en cualquiera de estas categorías, naturalmente será desatento del Nombre. Y debe procurar eliminar estas fijaciones siguiendo el apropiado comportamiento vaiṣṇava. En los días de Ekādaśī y días de apariciones uno debe dejar de pensar en comer, y cantar en la compañía de los devotos todo el día y toda la noche. De esta manera se dedicará gozosamente a las actividades devocionales, escuchando sobre las escrituras del Señor en compañía de los sirvientes del Señor en el dhāma del Señor. La porción del bhakti de nuestra mente aumentará gradualmente y la mente se regocijará en escuchar tópicos acerca de Kṛṣṇa. El sabor más elevado vendrá y se irá el sabor inferior. Al escuchar las canciones de Kṛṣṇa de boca de los devotos puros, nuestros oídos y mente saborearán el néctar real. De esta manera, el deseo por los ruines objetos materiales desaparecerá y el corazón estará constantemente fijo y atraído hacia el cantar del Nombre. Evitando la ofensa de la distracción uno podrá gratificarse en el néctar del Nombre.

Así, uno nunca debe estar desatento a su número de rondas prescrito diariamente. Esto se debe anotar día por día. Cuando se cantan estas rondas prescritas, deben evitarse los diferentes tipos de desatención y dejar el deseo de aumentar el número de rondas por no estar atento a concentrarse bien, primeramente en lo que uno puede manejar. Por lo tanto, el devoto comienza por cantar con plena concentración en un lugar pacífico, durante un corto tiempo. El siempre rogará al Señor que pueda cantar rondas claras, cuidadosas, con la mente fijada en Kṛṣṇa; por cuenta propia, uno no puede realizar nada. La gracia de Kṛṣṇa es necesaria para cruzar el océano de existencia material. Con ansiedad del corazón, debe implorar la misericordia, y Kṛṣṇa, siendo todo misericordioso, dará ayuda. Quien no se esfuerce por esa misericordia es muy desafortunado. Aquella persona que ha alcanzado el ornamento de la piedra de toque del Santo Nombre también aspira a los dos pies de Haridāsa Ṭhākura.

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