Capítulo 3: Los medios de la realización
Sūtra 47
yo vivikta-sthānaṁ sevate yo loka-bandham unmūlayati
nistraiguṇyo bhavati yo yoga-kṣemaṁ tyajati
Sinónimos
yaḥ —quien; vivikta —aislado; sthānam —un lugar; sevate
—sirve; yaḥ — quien; loka —de la sociedad mundana; bandham —la esclavitud; unmūlayati —desarraiga; nistrai-guṇyaḥ —libre de la influencia
de las tres modalidades de la naturaleza material; bhavati —se convierte en; yaḥ
—quien; yoga — (deseo de) ganar; kṣemam —y seguridad; tyajati —se da por vencido.
Traducción
[¿Quién puede cruzar más allá de la
ilusión?] Esa persona que se encuentre en un lugar apartado, que desarraiga su
apego a la sociedad mundana, se libera de la influencia de las tres modalidades
de la naturaleza y renuncia a los deseos de beneficios materiales y seguridad.
Significado
Nārada está dando más formas de
cruzar más allá de māyā. La primera
es la soledad (vivikta-sthānaṁ sevate).
Varias veces en el Bhagavad-gītā el
Señor Kṛṣṇa aconseja una práctica espiritual, una vida en soledad. La soledad
es especial hincapié en la meditación del yoga,
que requiere que uno viva solo en un lugar apartado (rahasi sthitaḥ ekākī) [Bg.
6.10]. Y en el capítulo XIII, al enumerar los elementos de conocimiento, el
Señor Kṛṣṇa incluye vivikta-deśa-sevitvam,
“que aspiran a vivir en un lugar solitario” [Bg. 13.11]. Una vez más, en el
capítulo XVIII, al describir a una persona que ha sido elevado a la posición de
la auto-realización, el Señor Kṛṣṇa dice que “vive en un lugar solitario” (vivikta-sevi) [Bg. 18.52].
A los devotos neófitos, sin embargo,
no se les aconseja vivir solos. Aunque bhajana
solitario fue practicada por Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura, y, a veces por el
Señor Caitanya, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha criticado a devotos que prematuramente
querían cantar en un lugar solitario. Él escribió, “Mi querida mente, ¿por qué
estás tan orgullosa de ser un vaiṣṇava?
Su adoración solitaria y canto del santo nombre del Señor se basan en un deseo
de popularidad barata, y por tanto, su canto del santo nombre es sólo una pretensión”
[citado en Kṛṣṇa, p. 882].
Un lugar sagrado y solitario, como se
menciona en el Gītā, también se
refiere a un lugar de peregrinación. Śrīla Prabhupāda escribe: “En la India , los yogīs - los trascendentalistas o los
devotos - todos dejan su hogar y residen en lugares sagrados como Prayāga, Mathurā,
Vṛndāvana, Hṛṣīkeśa y Hardwar y practican yoga en la soledad donde fluyen los ríos sagrados como el Yamunā y
el Ganges” [Bg. 6.11-12,
significado]. Para los devotos de Kṛṣṇa, el lugar más sagrado de
peregrinación es Mathurā-maṇḍala, el distrito que incluye Mathurā y
Vṛndāvana. Rūpa Gosvāmī recomienda que vivan en Mathurā-mandala como uno de
los cinco principios del bhakti-yoga,
y Śrīla Prabhupāda da alabanzas a Mathurā-mandala de la siguiente manera en su resumen
del estudio, del Bhakti-rasāmṛta-sindhu
de Rūpa Gosvāmī:
Un devoto puro del Señor Kṛṣṇa reside
en el distrito de Mathurā o Vṛndāvana y visita a todos los lugares donde los
pasatiempos de Kṛṣṇa se han realizado.... En realidad, si alguien va a Vṛndāvana,
inmediatamente siente la separación de Kṛṣṇa, que llevó a cabo esas actividades
agradables cuando Él estaba presente allí. [El Néctar de la Devoción ,
p. 139]
Śrīla Prabhupāda trabajó duro durante
muchos años para establecer templos en Vṛndāvana y en Māyāpura, el lugar de
nacimiento del Señor Chaitanya, para que los Occidentales pudieran entrar y ser
purificados por vivir en el dhāma. De
Vṛndāvana Śrīla Prabhupāda establece, “Los lugares en las ochenta y cuatro
millas cuadradas del distrito de Mathurā están bellamente situados en las
orillas del río Yamunā que cualquier persona que va allí no va a querer regresar
a este mundo material... Sentimientos trascendentales se despiertan
inmediatamente, y sin falta después de que se llega a Mathurā o Vṛndāvana” [El
Néctar de la Devoción ,
p. 111]. El beneficio esencial de un lugar solitario es que proporciona la
libertad de la gente mundana y las pasiones. Para los devotos, la mejor manera
de alcanzarlo es en el dhāma, en la
asociación de almas gemelas.
Nārada dice también que uno que
quiere superar a māyā debe romper los
lazos de unión materiales y los modos de vivir por encima de la naturaleza. Estos
son algunos de los resultados naturales de la vida consciente de Kṛṣṇa. En el
capítulo XIV del Bhagavad-gītā el
Señor Kṛṣṇa describe como las tres modalidades de la naturaleza - la bondad, la
pasión y la ignorancia - obligan a la entidad a que viva en el saṁsāra. Para volverse libre de las
modalidades, uno tiene que escuchar la verdad del maestro espiritual. Luego, poco
a poco entender su naturaleza espiritual original y como uno es atrapado por
las modalidades. Si uno vive en la asociación de trascendentalistas y sirve al Señor
Kṛṣṇa junto con ellos, no será controlado por la modalidad de la bondad, la
pasión y la ignorancia. Los ācāryas nos
dicen que vivir en el bosque está en el modo de la bondad, vivir en un pueblo
está en el modo de la pasión y vivir en un burdel en el modo de la ignorancia
-, pero vivir en un templo de Viṣṇu, en el de la sociedad de devotos, es Vaikuṇṭha.
De hecho, otro significado de “aislado y lugar sagrado” es el templo del Señor.
Śrīla Prabhupāda escribe: “En este sistema de bhakti-yoga, el templo es considerado el lugar sagrado. El templo
es nirguṇa, trascendental” [El
Camino de la Perfección ,
p. 38].
Nārada recomienda también la renuncia
a la ansiedad por la adquisición y el mantenimiento: yoga-kṣemaṁ tyajati. Él Señor Kṛṣṇa también menciona yoga-kṣema en el Bhagavad-gītā [9.22]:
ananyāś
cintayanto māṁ
ye
janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
“Pero a aquellos que siempre Me
adoran con una devoción exclusiva, meditando en Mi forma trascendental, Yo les
llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen”. Dependencia en el Señor
para el mantenimiento es una etapa avanzada de la vida espiritual, pero no se
basa en la imaginación. El principio es que uno no debe querer más de lo que es
absolutamente necesario. Querer algo más allá simplemente causa ansiedad. En
cualquier caso, si uno es un brāhmaṇa
pobre, un mendigo sannyāsī, un
empresario o un administrador en una institución religiosa, él o ella debe
darse cuenta de que el Señor Supremo es el responsable real. Si vivimos,
simplemente, con la participación en el servicio de Kṛṣṇa y no creamos demandas
innecesarias, vamos a ser capaces de reducir la preocupación por el
mantenimiento y entrar en el espíritu de yoga-kṣemaṁ
tyajati, según lo recomendado por Nārada Muni.
