Capítulo 3: Los medios de la realización
Sūtra 39
mahat-saṅgas tu durlabho 'gamyo 'moghaś ca
Sinónimos
mahat —de grandes
almas; saṅgaḥ —la asociación; tu —pero; durlabhaḥ —difícil de lograr; agamyaḥ
—difícil de entender; amoghaḥ —
infalible; ca —también.
Traducción
La
asociación de las grandes almas rara vez se obtiene, es difícil de entender, e
infalible.
Significado
En Sus instrucciones a Śrīla Rūpa
Gosvāmī (Cc. Madhya 19.138
a 148), el Señor Caitanya
describe gráficamente la rareza de ganar la asociación de un devoto puro. El
Señor le dice a Rūpa Gosvāmī que son ilimitadas las entidades que viven entre
8.400.000 de especies, y todas estas entidades vivientes están vagando de
cuerpo a cuerpo, de un planeta a otro, dentro de este universo.
Las pocas entidades que viven en los
cuerpos humanos pueden dividirse en los incultos y los cultos -los que son
ignorantes de los principios Védicos y los que los conocen. Entre los que conocen
los principios Védicos, aproximadamente la mitad simplemente alaban a estos
principios, mientras cometen todo tipo de pecados, en violación de estos
principios. Fuera de los que realmente siguen los principios Védicos, la
mayoría busca recompensas materiales como la riqueza, buen nacimiento, o la
elevación al cielo. Entre los millones de seguidores devotos de los
mandamientos Védicos, uno puede ser realmente inteligente (un jñānī). Fuera de muchos millones de jñānīs, él Señor Caitanya dice, que uno
realmente puede llegar a ser liberado del nacimiento y la muerte, y de muchos
millones de estas personas liberadas, es muy difícil de encontrar un devoto del
Señor. El Señor Kṛṣṇa hace la misma observación:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ
“De muchos miles de hombres, puede
que uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que han logrado la
perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad” (Bg. 7.3). Esto indica que incluso
alguien que ha logrado la realización Brahman está muy lejos del conocimiento
de la Suprema
Personalidad de Dios. No hay que dejarse engañar, por lo
tanto, sobre quién es un “gran alma” o pensar que cualquier “swami” o “guru” será capaz de librarnos del enredo material. Como el Śrīmad-Bhāgavatam
dice (6.14.5),
muktānām api siddhānāṁ nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
su-durlabhaḥ praśantātmā kotiṣv api mahā-mune
“¡Oh, gran sabio!, de entre muchos
millones de personas liberadas y perfectas en el conocimiento de la liberación,
tal vez una sea devota del Señor Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Hallar a uno de esos devotos
completamente pacíficos es algo extraordinariamente difícil”.
Incluso cuando mahātmās aparecen en la sociedad humana, a menudo no se aprecian ni
son comprendidos. Śrīla Prabhupāda escribe: “A veces, los devotos son atacados
con violencia. Él Señor Jesucristo fue crucificado, Haridāsa Ṭhākura fue
apaleado en veintidós mercados, y el asistente principal del Señor Caitanya,
Nityānanda, fue atacado violentamente por Jagāi y Mādhāi... Aunque un sādhu no es hostil hacia nadie, el mundo
es tan ingrato que incluso un sādhu tiene
muchos enemigos [Bhāg. 3.25.21, significado].
Pero si uno tiene la asociación de un
mahātmā y es receptivo a sus
bendiciones, uno infaliblemente será beneficiado. Nārada es un excelente
ejemplo de un mahātmā que transformó
la vida de muchos. En una ocasión, un cazador fue convertido en un Vaiṣṇava
puro. El cazador era tan cruel que la mitad de los animales que mataba lo hacia
porque le gustaba su dolor. Pero tan pronto como se reunió con Nārada y comenzó
a oír de él, el cazador tuvo miedo de sus pecados. Nārada le aseguró: “Si
sigues mis instrucciones, puedes ser liberado”. Nārada entonces dio instrucciones
al cazador para adorar al Señor Kṛṣṇa por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Un mahātmā
nunca dice: “Entrégate a mí”, pero aconseja a todos se entreguen al Señor Kṛṣṇa,
la Suprema
Personalidad de Dios. Esta es su infalibilidad.
El poder de los Vaiṣṇavas se expresa
en una canción bengalí que principia gaurāṅgera
bhakta-gaṇi jani jani śakti dhare: “Los devotos del Señor Caitanya son muy
poderosos, y cada uno de ellos puede liberar al mundo entero”. Pero el
discípulo tiene que hacer su parte también. Al recibir la gracia de un Vaiṣṇava,
uno debe comprometerse a renunciar a sus actividades pecaminosas. Entonces el
maestro espiritual puede cuidar de él y elevarlo a la emancipación espiritual.
Los devotos que no pueden estar en el nivel de un paramahaṁsa como Nārada Muni, pero que siguen estrictamente la
sucesión discipular, también pueden proporcionar conocimientos infalibles. Śrīla
Prabhupāda escribe: “El maestro espiritual, estando en la sucesión discipular
derivado de Nārada Muni, está en la misma categoría con Nārada Muni. Una
persona puede ser relevada de su actividad pecaminosa si se rinde a los pies de
loto de una persona que en realidad representa a Nārada Muni” [Cc.
Madhya 24.258, significado].
Otra prueba de la potencia del mahātmā es su capacidad para convertir a
los devotos a personas santas. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura declaró que un Vaiṣṇava
se puede comprobar viendo que tan buena “piedra de toque” él es -al ver cuántos
Vaiṣṇavas ha hecho durante su vida. El Señor Caitanya deseó que tantas personas
como sea posible, deben repetir el mensaje de Kṛṣṇa y convencer a los demás a
tomar conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de Nārada Muni y otros grandes ācāryas.
En conclusión, la asociación de un mahātmā es muy rara, y sin embargo, está
a disposición de un sincero buscador. Al ponerse en contacto con un alma
grande, uno debe darse cuenta de la buena fortuna, y con una actitud alegre,
pero grave, debería rendirse a sus pies de loto. Cómo se debe considerar un mahātmā a reunirse con él se ejemplifica
en esta cita de la Hari-bhakti-sudhodaya
(13.2), hablada por el Señor Caitanya a Sanātana Gosvāmī: “Mi querido Vaiṣṇava,
ver a una persona como tú es la perfección de la vista, tocar tus pies de loto
es la perfección el sentido del tacto, y glorificar tus buenas cualidades es la
actividad real de la lengua, porque en el mundo material es muy difícil
encontrar un devoto puro del Señor”.
