Publicaciones vaiṣṇava saṅga

Si el mismo sospechoso nos roba repetidamente, es nuestra inteligencia la que está en entredicho

Bhagavad-gītā 3.43

Superar la tentación

Si el mismo sospechoso nos roba repetidamente, es nuestra inteligencia la que está en entredicho.

Supongamos que nos roban y el principal sospechoso es un vecino de mala reputación. Lo confrontaríamos para recuperar lo robado. O al menos, haríamos lo necesario para protegernos de que nos roben de nuevo. Si nos roban repetidamente y nos dejamos robar, nuestra inteligencia sería la que estaría en entredicho.

Algo similar ocurre en nuestro mundo interior, donde nuestros deseos de gratificación sensual nos roban tiempo, energía, atención, moralidad y espiritualidad. Sin embargo, rara vez hacemos algo sustancial para protegernos. Seguimos exponiéndonos a las mismas tentaciones; seguimos dejándonos seducir por las mismas justificaciones antes de ceder, después de ceder o en ambos momentos; seguimos haciendo resoluciones a medias que abandonamos cuando el placer nos tienta.

El Bhagavad-gītā (3.37) afirma que el deseo sensual es nuestro mayor enemigo; de hecho, es el enemigo del mundo entero, pues nos impulsa a todos hacia acciones autodestructivas. Y tal sensualidad es nuestro eterno enemigo (3.39): nos ha robado en esta y en vidas anteriores, dejándonos almas sin nada en términos de crecimiento espiritual que llevar de una vida a la siguiente. Lo único que nos deja es una pesada carga de impresiones sensuales reforzadas que nos impulsan a ceder una y otra vez, vida tras vida. Y tales deseos son como nuestros vecinos interiores: residen en nuestros sentidos, mente e inteligencia (3.40).

¿Cómo podemos superar nuestra insensata pasividad ante la sensualidad? Mediante la combinación de inteligencia y trascendencia (3.43). Permitimos que la trascendencia, en forma de la sabiduría del Bhagavad-gītā, capacite nuestra inteligencia, y la utilizamos para enfocarnos en ella a través de las prácticas de bhakti-yoga, que nos conectan con lo supremo, que nos atrae a todos. Mediante este fortalecimiento, obtenemos la satisfacción interior necesaria para resistir la tentación externa.

Piénsalo bien:

¿Cómo nos roban repetidamente nuestros deseos sensuales?
¿Cómo pueden los deseos sensuales ser un enemigo eterno?
¿Cómo podemos protegernos de los ataques sensuales?

En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada [el proceso de conciencia de Kṛṣṇa], y así, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria. - Bhagavad-gītā 3.43

Ayúdame a fortalecer mis defensas contra las tentaciones

Bhagavad-gītā 3.42

Oración

Bhagavad-gītā 3.42

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ

“Los sentidos son poderosos, dicen las Escrituras,
más allá de ellos, la mente ejerce mayor influencia.
Por encima de la mente está el poder de la razón,
sin embargo, más allá de todas ellas brilla la verdadera luz del alma.

Mi querido Señor, en mi lucha contra la tentación, permíteme estar alerta para asegurar que el enemigo interior no penetre hasta los niveles más altos de mi sistema de defensa interno y me destruya con un sabotaje de adentro hacia afuera y de arriba hacia abajo. Mi mente está por encima de mis sentidos en mi sistema de defensa porque puede fabricar fantasías sensuales explícitas que pueden impulsarme a violar mis límites sensoriales desde dentro. Eso es como si una persona dentro del territorio defensor abriera las puertas para que el enemigo entrara. Bendíceme, oh Señor, para mantener mi mente absorta en Ti, sin dejarle tiempo libre para fantasías sensuales.

Por encima de la mente, en mi sistema de defensa interna, se encuentra la inteligencia, pues sus racionalizaciones pueden pervertir mis percepciones sensoriales. Es como si el comandante militar convenciera a los guardias fronterizos de que los invasores son amigos. Bendíceme, Señor, para que mi inteligencia sea guiada y protegida por Tus palabras de sabiduría. Más allá de la inteligencia está el alma misma, fuente de mi conciencia y libre albedrío. Bendíceme, Señor, para que active mi alma con anhelos espirituales, para que reconozca su divinidad como parte de Ti y para que disfrute de la felicidad espiritual en comunión contigo. Y bendíceme, Señor, para que todas las facultades subordinadas —inteligencia, mente y sentidos— se alineen armoniosamente con la sana intención del alma.

Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda; la mente es más elevada que los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la mente; y ella [el alma] es incluso más elevada que la inteligencia. - Bhagavad-gītā 3.42

Pensar con la razón, no con los sentidos

Bhagavad-gītā 3.42

Pensar con la razón significa usar nuestro buen juicio para diferenciar entre lo deseable y lo indeseable. Mediante esta reflexión, consideramos indeseables los deseos miopes que prometen placer, pero solo traen sufrimiento. Y consideramos deseables las aspiraciones con visión de futuro que, aunque requieran austeridad inicial, conducen a una felicidad duradera.

Por el contrario, pensar con los sentidos significa dejar que nuestro proceso de pensamiento sea dominado por los deseos inferiores que suelen estar asociados a nuestros sentidos.

El Bhagavad-gītā (3.42) describe nuestra jerarquía interna, donde los sentidos están por encima del cuerpo; la mente, por encima de los sentidos; la inteligencia, por encima de la mente; y el alma, por encima de la inteligencia. Si bien los sentidos son inferiores a la inteligencia, pueden llegar a ser tan poderosos que la desvían (2.60). Es decir, los deseos miopes que impulsan los sentidos pueden dominar la inteligencia (3.40). Cuando nuestra inteligencia es secuestrada de esta manera, no podemos usarla para abandonar los placeres miopes. En cambio, abusamos de ella para intentar maximizar el placer y minimizar sus consecuencias, aunque tales esfuerzos nunca dan resultado.

Para que nuestra inteligencia resista los deseos sensuales, necesitamos comprensión espiritual. La sabiduría del Bhagavad-gītā explica que somos seres inmateriales, parte del supremo Kṛṣṇa, que es todopoderoso. Por consiguiente, solo podemos encontrar la felicidad duradera amándolo y sirviéndole, no complaciendo nuestros sentidos.

Comprender estos fundamentos metafísicos transforma nuestra dinámica interna. En lugar de dejarnos llevar acríticamente por los deseos sensuales, como hacíamos antes, elegimos con cautela aquellos que armonizan con nuestra verdadera identidad. Los mejores deseos son los devocionales, deseos que podemos nutrir mediante la práctica del bhakti-yoga. Cuando ya no permitimos que los deseos errantes nos desvíen de nuestras aspiraciones devocionales, avanzamos sin distracciones hacia la plena absorción en Kṛṣṇa.

En efecto, la autoidentificación espiritual y la acción devocional implican pensar con nuestra razón en lugar de con nuestros sentidos.

Permítanme ver los estándares como puntos de referencia para mi crecimiento

Bhagavad-gītā 3.41

Oración

Bhagavad-gītā 3.41

tasmāt tvam indriyāṇy ādau niyamya bharatarṣabha pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ jñāna-vijñāna-nāśanam

“Por lo tanto, desde el principio, son los sentidos los que necesitan disciplina. Solo entonces podrás provocar la destrucción, del enemigo cruel que devora el conocimiento y la comprensión.

Señor mío, en la lucha contra el deseo autodestructivo, concédeme la fuerza para establecer límites a mis placeres físicos. Sin esos límites, intentar proteger mi conciencia es como intentar proteger un país sin fronteras bien definidas. Regular los sentidos según un criterio cuidadosamente establecido —ya sea bíblico, cultural, legal o personal— me proporciona un parámetro objetivo para comprender mi desempeño en esta lucha, del mismo modo que conocer la frontera permite al ejército defensor saber si está ganando o perdiendo la guerra. Ayúdame, Señor mío, a abordar los estándares de autodisciplina con una actitud positiva.

Que no las tema como algo que me haga sentir culpable por no poder cumplirlas; que, en cambio, las valore como valiosas señales visibles en lo que es, en gran medida, una guerra invisible contra un enemigo invisible. Por favor, Señor mío, bendíceme para que, incluso cuando me sienta agitado internamente, pueda contenerme y no ceder físicamente. Cada indulgencia física crea una impresión mental más profunda, similar a una herida grave en un guerrero. Y cada vez que evite la indulgencia física, permítame verlo como una ganancia, equivalente a un guerrero que esquiva un ataque mortal de un enemigo feroz. Ayúdame, Señor mío, a ser ingenioso en la defensa de mis límites y a estar agradecido contigo por cada defensa exitosa de los mismos.

Por lo tanto, ¡oh, Arjuna, el mejor de los Bhāratas!, desde el mismo principio domina este gran símbolo del pecado [la lujuria] mediante la regulación de los sentidos, y mata a esta destructora del conocimiento y la autorrealización. - Bhagavad-gītā 3.41

Analizando por qué sucumbimos a la tentación

Bhagavad-gītā 3.41

Supongamos que una persona es multada por exceso de velocidad por la policía de tránsito. Si es la primera vez que la detienen y alega que es nueva en la zona y no se había fijado en el límite de velocidad, esta explicación podría ser creíble. El agente podría aceptar su ignorancia y dejarla ir con una advertencia. Sin embargo, si la persona es multada repetidamente por exceso de velocidad, especialmente en la misma zona, la explicación de la ignorancia ya no sería válida.

En tales casos, el agente tendría que considerar otras explicaciones, como negligencia o arrogancia. El conductor podría estar tan distraído o ser tan imprudente como para incumplir las normas de tráfico, consciente o inconscientemente. Peor aún, podría ser arrogante, creyéndose por encima de la ley o lo suficientemente astuto como para burlar a la policía. Dicho conductor se enfrentaría entonces a multas por sus reincidencias.

Un patrón similar puede aplicarse a nuestra situación cuando sucumbimos repetidamente a la misma tentación en circunstancias parecidas. Si desconocemos nuestras debilidades específicas o que una tentación en particular es especialmente frecuente en ciertas situaciones, ceder a ella podría ser excusable por ignorancia. Por ejemplo, si una persona diabética con una fuerte afición por los dulces se aloja en una habitación de hotel con la nevera llena de dulces y termina dándose un capricho, su desliz podría justificarse por ignorancia.

Sin embargo, si reservan repetidamente habitaciones en el mismo hotel o en hoteles similares con tales tentaciones a su alcance, sus recaídas se deberían a negligencia —no toman el peligro en serio— o a arrogancia, al sobreestimar su capacidad para resistir la tentación. En tales situaciones, deben asumir la responsabilidad y establecer límites adecuados para protegerse.

El Bhagavad-gītā (3.41) subraya que el primer paso para vencer la tentación es regular los sentidos. Esto a menudo requiere establecer y hacer cumplir límites para protegernos de las tentaciones a las que somos particularmente vulnerables.

Resumen:

Las recaídas ocasionales en la tentación por ignorancia podrían ser excusables, pero las recaídas repetidas indican negligencia o arrogancia.
Las recaídas repetidas exigen responsabilidad y el establecimiento de límites firmes para protegerse de las tentaciones recurrentes.
El Bhagavad-gītā subraya la importancia de regular los sentidos y establecer límites para protegerse contra las vulnerabilidades.