El propósito de la disciplina no es torturarnos a nosotros mismos, sino trascendernos

Bhagavad-gītā 6.28

La idea de disciplina a menudo evoca en nosotros un suspiro inaudible, si no un gemido audible: parece ser una privación, una forma de autotortura.

Sin embargo, el propósito de la disciplina no es torturarnos a nosotros mismos, sino trascendernos. Es decir, trascender nuestro yo inferior, nuestra mente impulsiva que se deja seducir por las promesas de placeres rápidos.

Esta mente nos impulsa hacia elecciones que conducen a la subutilización de nuestro potencial. Cuando estamos en conciencia material, nuestra mente desvía esa naturaleza de búsqueda de placeres hacia los placeres mundanos. Y cuando esos placeres son restringidos, la mente nos hace sentir que es una tortura para nosotros mismos.

Sin embargo, incluso el mejor placer material es insustancial, de hecho insignificante, en comparación con la satisfacción constante disponible en el nivel espiritual al amar y servir a Kṛṣṇa.

Tratar de controlar la mente simplemente negando sus impulsos no es placentero ni sostenible. Esto se debe a que somos seres que buscan placer, ya que como almas, ānanda (bienaventuranza) es parte de nuestra naturaleza intrínseca.

Pero mientras la mente nos desvíe hacia los placeres mundanos, permaneceremos atrapados en esos placeres en la sombra, fugaces e insatisfactorios. Estos placeres se convierten en los limitantes que debemos trascender si queremos recuperar nuestro derecho a la felicidad espiritual.

La disciplina, específicamente la disciplina del servicio devocional regulado, tiene como objetivo ayudarnos a trascender la mente y su enamoramiento por los placeres materiales y su consiguiente encarcelamiento de nuestra actividad mental en el reino material, como indica el Bhagavad-gītā ( 6.28 ). Cuanto más fijamos la mente en Kṛṣṇa mediante la práctica constante, más accedemos a la felicidad espiritual. De ese modo nos damos cuenta de que nos hemos trascendido a nosotros mismos (nuestras concepciones pasadas de disfrute) y hemos alcanzado una realización mucho mayor, más rica y más dulce: el gozo del amor puro y eterno por Kṛṣṇa.

De ese modo, el yogī autocontrolado, dedicado constantemente a la práctica del yoga, se libra de toda contaminación material y alcanza la máxima etapa de la felicidad perfecta, en el servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor. – Bhagavad-gītā 6.28

Algunas personas utilizan el yoga para estirar el cuerpo; otros, para estirar la verdad

Bhagavad-gītā 6.28

El yoga se ha vuelto inmensamente popular en el mundo actual. Millones de personas practican como herramienta para hacer que el cuerpo esté más en forma, más delgado y más saludable. Comparan el yoga con diversas posturas para estirar el cuerpo.

En realidad, sin embargo, este estiramiento corporal, técnicamente llamado asana, es sólo una parte de un tipo de yoga. La palabra yoga significa conexión - esencialmente la conexión de nuestra conciencia presente con la realidad plena. Entre los diversos procesos para establecer esta conexión, uno de ellos es el dhyāna-yoga. Entre las ocho ramas del dhyāna-yoga, una es asana. Por lo tanto, equiparar el yoga con las posturas es una grave subrrepresentación de la amplitud del yoga.

¿A qué se debe tal tergiversación? Porque algunas personas con mentalidad materialista exageran la verdad sobre el yoga. Presentan el yoga como una técnica para el bienestar físico, mientras que el yoga es en realidad una forma holística de vivir para el bienestar integral: físico, mental o espiritual. ¿Por qué exageran la verdad sobre el propósito del yoga? Porque piensan que la mayoría de la gente no practicaría yoga en absoluto si se les dijera las disciplinas necesarias para lograr el bienestar espiritual. Por eso evitan contar cualquier cosa que pueda poner en peligro su floreciente negocio del yoga.

El Bhagavad-gītā contrarresta esa tergiversación del yoga presentándolo en el contexto más amplio del bienestar integral. El sexto capítulo del Gītā describe el proceso de dhyāna-yogay explica cómo la práctica del yoga revela una comprensión más rica de la realidad que nos lleva a niveles más profundos de alegría sublime. Estos niveles incluyen apreciar la espiritualidad subyacente en toda la realidad, incluida nuestra propia identidad (6.28), una comprensión que nos libera de diversos anhelos físicos y psicológicos.

Al practicar yoga de manera integral, vamos más allá de estirar el cuerpo y estirar la verdad; estiramos nuestra conciencia para asimilar la verdad completa más allá del cuerpo. En última instancia, nos conectamos con la divinidad transpersonal todo-atractiva, Kṛṣṇa, y saboreamos el amor inmortal por Él (6.47).

Piénsalo:

· ¿Cómo utilizan algunas personas el yoga para ampliar la verdad?

· ¿Cómo contrarresta el Gītā las tergiversaciones del yoga?

· ¿Cómo promueve el yoga nuestro bienestar integral?

De ese modo, el yogī autocontrolado, dedicado constantemente a la práctica del yoga, se libra de toda contaminación material y alcanza la máxima etapa de la felicidad perfecta, en el servicio amoroso y trascendental que le presta al Señor. – Bhagavad-gītā 6.28

La mente que está limpia está serena

Bhagavad-gītā 6.27

Nuestra cultura urbanizada llena de estrés y alta velocidad hace que la tranquilidad sea un bien deseado pero difícil de alcanzar. Mucha gente piensa que ir a un lugar tranquilo, como una playa o la cima de una montaña, les dará paz.

Esto puede proporcionar cierto alivio, pero descuida lo que es esencial para la paz mental: la purificación. El Bhagavad-gītā ( 6.27 ) indica que la mente que está limpia al estar libre de las pasiones mundanas está serena.

¿Por qué es eso?

Porque una mente limpia no queda atrapada en enamoramientos por innumerables cosas triviales, como lo hace una mente impura. Las impurezas nos hacen imaginar que poseer y disfrutar las cosas bonitas del mundo nos dará placer. Y esta imaginación nos obliga a infinitas complejidades y ansiedades causadas por los intentos de satisfacer esos deseos. Incluso cuando nuestra paz se ve perturbada por problemas que surgen por sí solos, sin nuestros intentos de satisfacer deseos, esos problemas son reacciones kármicas a complacencias pasadas en deseos impuros.

Cuando nuestra mente está limpia, puede concentrarse en aquellas cosas materiales que son verdaderamente importantes y permanecer sin distracciones en entornos atractivos o agitados. Además, una mente limpia puede meditar fácilmente en la realidad espiritual suprema, Kṛṣṇa, que es la fuente de toda serenidad. Y significativamente, la meditación devocional es también el proceso más efectivo para limpiar la mente, porque Kṛṣṇa es supremamente puro y purificador.

Esta meditación puede ser más fácil en centros de retiro naturales que en apasionantes centros metropolitanos. Pero es más fácil en lugares donde la presencia de Kṛṣṇa es más manifiesta, centros espirituales vibrantes como templos, ya sea en entornos urbanos o rurales. Y en la medida en que cultivemos la devoción por Kṛṣṇa, en esa medida aumenta nuestra capacidad de meditar en Él en todos los entornos. Complacido con nuestra meditación sostenida, Kṛṣṇa hace que Su presencia se manifieste en todas partes, haciendo así de la serenidad una realidad constante.

El yogī cuya mente está fija en Mí, logra en verdad la máxima perfección de la felicidad trascendental. Él está más allá de la modalidad de la pasión, comprende su identidad cualitativa con el Supremo, y, en consecuencia, está libre de todas las reacciones de las acciones pasadas. – Bhagavad-gītā 6.27

La contemplación de Kṛṣṇa proporciona purificación, elevación y satisfacción

Bhagavad-gītā 6.27

La gente suele preguntar: “¿Qué obtienes al pensar en Kṛṣṇa, como recomienda repetidamente el Bhagavad-gītā?”.

Analicemos tres de los frutos de pensar en Kṛṣṇa, como se insinúa en el Bhagavad-gītā (6.27) - nuestra conciencia se purifica y se eleva al nivel espiritual, haciéndonos sublimemente satisfechos.

Purificación: La suciedad en nuestra casa crea una atmósfera desagradable y que induce enfermedades. De manera similar, las impurezas dentro de nosotros, como la ira, la avaricia y la adicción, crean una atmósfera interior que distrae, descorazona y angustia. Kṛṣṇa es supremamente puro y purificador. Pensar en Él nos limpia interiormente.

Elevación: Supongamos que hemos caído en un océano y estamos siendo sacudidos por olas tormentosas. Mudarse a una parte del océano que parezca más tranquila no ayudará mucho; tarde o temprano, también llegarán allí olas tormentosas. Necesitamos que nos saquen del océano. De manera similar, el mundo material es como un océano donde somos sacudidos por las tormentosas olas de los trastornos mundanos. Intentar crear una mejor situación material ayuda, pero sólo hasta que las olas lleguen allí. Para obtener un alivio duradero, necesitamos elevar nuestra conciencia del nivel material de la realidad al nivel espiritual. Tal elevación ocurre naturalmente cuando pensamos en la realidad más elevada, Kṛṣṇa, porque pensar en Él aumenta nuestra atracción hacia Él, y esa atracción eleva nuestra conciencia hacia Él.

Satisfacción: Si pensamos en alguien atractivo o cariñoso, nos sentimos felices. Kṛṣṇa es a la vez sumamente atractivo y supremamente amoroso. Cuando pensamos en Él, naturalmente nos sentimos felices. Además, Él es el depósito de toda felicidad. Mientras deambulamos por el desierto, cuando llegamos a un depósito de agua, nos sentimos aliviados y satisfechos. De manera similar, cuando nuestros pensamientos se concentran en Él después de deambular por varios objetos insatisfactorios o agitadores, nos sentimos satisfechos.

Así, la contemplación constante de Kṛṣṇa nos impulsa hacia la purificación, la elevación y la satisfacción.

Piénsalo:

· ¿Cómo nos purifica pensar en Kṛṣṇa?

· ¿Cómo se eleva nuestra conciencia al pensar en Kṛṣṇa?

· ¿Cómo proporciona satisfacción pensar en Kṛṣṇa?

El yogī cuya mente está fija en Mí, logra en verdad la máxima perfección de la felicidad trascendental. Él está más allá de la modalidad de la pasión, comprende su identidad cualitativa con el Supremo, y, en consecuencia, está libre de todas las reacciones de las acciones pasadas. – Bhagavad-gītā 6.27

La mente no tiene miedo de interrumpirnos, no tengas miedo de interrumpirla

Bhagavad-gītā 6.26

Atención plena

Supongamos que estamos trabajando en equipo con alguien que nos interrumpe continuamente. Y lo que sugieren es, en el mejor de los casos, una distracción y, en el peor, desastroso. Si no los interrumpimos, tomarán decisiones unilaterales que nos perjudicarán. Para mantener el rumbo, necesitaremos interrumpirlos.

Todos formamos parte de un parlanchín interno: nuestra propia mente. Proporciona comentarios continuos sobre lo que estamos haciendo, lo que deberíamos estar haciendo, lo que sucede a nuestro alrededor, lo que debería estar sucediendo, etc.

Incluso cuando estamos haciendo algo importante y tratamos de concentrarnos, nuestra mente nos interrumpe sin dudarlo. Si dejamos que la mente convierta el diálogo interior en un monólogo, nos convertiremos en espectadores silenciosos de discusiones que llevarán nuestra vida por un rumbo autodestructivo.

Para mantener el rumbo, debemos interrumpir la mente sin vacilar. Es pertinente que el Bhagavad-gītā (6.25) nos insta a reenfocar la mente cuando y dondequiera que se encuentre. El Gītā no nos pide de manera irreal que no dejemos que nuestra mente divague en absoluto; la mente está demasiado inquieta para mantenerse concentrada. Pero podemos ser lo suficientemente conscientes de nosotros mismos como para interrumpir la mente y reenfocarnos. De hecho, el autodominio comienza con aislar la mente antes de que sus tonterías nos hagan cometer tonterías.

Por supuesto, antes de que podamos interrumpir la mente, debemos darnos cuenta de que ella nos ha interrumpido. Para estar lo suficientemente alerta como para darnos cuenta de eso, necesitamos tener algo que valga la pena y que queramos hacer. Ese enfoque decidido garantizará que no admitamos la interrupción de la mente a menos que tenga algo significativo que decir.

La sabiduría del Gītā nos empodera con un propósito devocional centrado en la armonía con nuestra naturaleza esencial y nuestra fuente última. Ese propósito puede atraer y absorber nuestra conciencia, bloqueando así el parloteo incesante e irrelevante de la mente.

Piénsalo:

· ¿Cómo nos interrumpe la mente?

· ¿Cómo podemos interrumpir la mente?

· ¿Cuáles son los típicos trenes de pensamiento de la mente que necesitas interrumpir? ¿Cómo puedes interrumpirlos?

De lo que sea y de dondequiera en que la mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno debe sin duda apartarla y ponerla de nuevo bajo el control del yo. – Bhagavad-gītā 6.26

Cuanto más conscientes seamos de dónde está nuestra conciencia, más podremos aprovechar el poder de nuestra conciencia

Bhagavad-gītā 6.26

Atención plena

Siempre somos conscientes, pero no siempre somos conscientes de dónde está nuestra conciencia. Nuestra conciencia es nuestro recurso más infravalorado. Todo lo que hacemos, aprendemos, experimentamos o disfrutamos, todo ocurre a través de nuestra conciencia.

A menudo buscamos mejores cosas que hacer, aprender, experimentar, disfrutar, pero rara vez intentamos mejorar el medio a través del cual accedemos a todas esas cosas - nuestra conciencia. Y ese descuido socava todos nuestros esfuerzos por una vida más plena. Supongamos que tenemos comida deliciosa. Sin embargo, si nuestra conciencia está llena de resentimiento, no podremos disfrutar mucho de esa comida.

Para valorar nuestra conciencia, primero debemos tomar conciencia de dónde está. Exhortándonos a volvernos conscientes, el Bhagavad-gītā (6.26) nos insta a darnos cuenta de cuando nuestra conciencia se desvía y a reenfocarla de manera experta. Cuando aprovechamos así el poder de nuestra conciencia, podemos enriquecer todas las áreas de nuestra vida. Si podemos estar atentos mientras estudiamos, podremos aprender mucho más. Si podemos ser conscientes de las muchas bendiciones que tenemos, podremos estar mucho más contentos. Y el máximo enriquecimiento llega cuando nos volvemos espiritualmente conscientes, porque sólo lo espiritual perdura.

El crecimiento espiritual se centra en volvernos más conscientes - conscientes de dónde está nuestra conciencia, dónde puede realizarse más y cómo llevarla allí. La sabiduría del Gītā revela que el objeto más enriquecedor para nuestra conciencia es la realidad última y todo atractiva, Kṛṣṇa. Él es la encarnación y cumplimiento de todo lo que anhelamos (7.19); todo lo que anhelamos refleja sólo una chispa de su esplendor (10.41). El tradicional proceso del bhakti-yoga nos proporciona muchos canales accesibles para dirigir nuestra conciencia hacia Kṛṣṇa.

Cuando nuestra conciencia habitualmente descansa y se regocija en Kṛṣṇa, saboreamos un gozo interminable.

Piénsalo:

· ¿Cómo no somos conscientes de nuestra conciencia? ¿Por qué eso importa?

· ¿Cómo puede aprovechar el poder de nuestra conciencia enriquecer diversas áreas de nuestra vida?

· ¿Cómo puede la práctica del bhakti-yoga ofrecernos el mayor enriquecimiento?

De lo que sea y de dondequiera en que la mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno debe sin duda apartarla y ponerla de nuevo bajo el control del yo. – Bhagavad-gītā 6.26

Por qué fracasamos en mejorarnos a nosotros mismos

Bhagavad-gītā 6.25

La razón por la que a menudo fracasamos en nuestros intentos de mejorarnos a nosotros mismos es porque nuestra mente nos engaña para que busquemos una mejora instantánea y luego esa misma mente nos hace caer y luego nos castigamos por no ser lo suficientemente fuertes. Si alguien quiere ir de la planta baja al primer piso, corre e intenta dar un salto de altura, se va a caer. Si sube por una escalera, naturalmente podrá subir escalones pequeños, un escalón cada vez. Eso es lo que recomienda el Bhagavad-gītā(śanaiḥ śanair uparamed). Así que cuando tratemos de mejorarnos a nosotros mismos, centrémonos en dar pequeños pasos que nos sintamos seguros de hacer y así todos podremos mejorar.

Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por una convicción total, y, de ese modo, la mente debe estar fija sólo en el Ser, y no debe pensar en nada más. – Bhagavad-gītā 6.25

No creer en el desastroso diagnóstico erróneo de la mente

 

Bhagavad-gītā 6.25

Durante una enfermedad, cuando consultamos a un médico, un posible peligro es un diagnóstico erróneo. El médico puede recetarnos por error el medicamento destinado a alguna enfermedad distinta a la que estamos sufriendo. Un diagnóstico erróneo de este tipo puede ser desastroso si la prescripción incluye exactamente lo que causó la enfermedad. Las pastillas de azúcar como receta erróneamente diagnosticada para la diabetes, por ejemplo.

¿Algún médico alguna vez diagnosticaría tan erróneamente?

Por desgracia, sí. Hay un médico que hace precisamente eso - un médico que vive en casa, en realidad, en el cuerpo. Ese médico es la mente. Con frecuencia prescribe como cura la misma indulgencia material que es la causa de nuestro sufrimiento. Los adictos que están siendo arruinados por su adicción todavía sienten que una bocanada o un trago más resolverán sus problemas. Son víctimas trágicas del desastroso diagnóstico erróneo de la mente.

De hecho, todos los que vivimos en la existencia material somos victimizados de manera similar.

Somos almas que somos innatamente felices; ānanda es intrínseca a nuestra constitución sat-cit-ānanda. Sin embargo, debido a que nos hemos enamorado de las cosas materiales y hemos olvidado nuestra identidad y actividad espiritual, actualmente no podemos experimentar nuestra alegría natural, por lo que nos sentimos insatisfechos. Sin embargo, nuestra mente prescribe constantemente más cosas materiales como medio para alcanzar la felicidad.

En realidad, el servicio devocional a Kṛṣṇa que nos reinstala en el plano espiritual es la prescripción correcta. Sin embargo, como todavía estamos enfermos, es posible que nos sintamos insatisfechos mientras practicamos el servicio devocional. En esos momentos, la mente se vuelve superactiva en su tarea de diagnosticar erróneamente, impulsándonos, empujándonos y golpeándonos para que busquemos el disfrute material.

Lo que realmente necesitamos para ser felices es más devoción espiritual, no más gratificación material. Por eso, como nos insta el Bhagavad-gītā ( 6.25 ), debemos usar nuestra inteligencia para no creer en la mente y permanecer fijos en el plano espiritual. Mediante tal vigilancia intelectual y perseverancia espiritual, con el tiempo seremos plena y eternamente felices.

Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por una convicción total, y, de ese modo, la mente debe estar fija sólo en el Ser, y no debe pensar en nada más. – Bhagavad-gītā 6.25

Inteligencia significa saber qué pensamientos deben fijarse y cuáles descartarse

Bhagavad-gītā 6.25

Atención plena

Supongamos que utilizamos notas adhesivas con regularidad. Si hay demasiadas notas que abarrotan nuestro tablón de anuncios, tendremos que ordenarlas. Fijaríamos aquellos que todavía son relevantes y descartaríamos los restantes.

Necesitamos un discernimiento similar al tratar con nuestros pensamientos. Si consideramos que nuestra mente es como una pizarra interna, varios pensamientos son como notas adhesivas en la mente. Cientos de pensamientos aparecen en la mente y algunos de ellos permanecen allí por mucho tiempo. Sin embargo, los pensamientos que persisten no siempre se refieren a las cosas más importantes; a menudo se trata de cosas a las que estamos más apegados o a las que estamos más expuestos.

Un principio psicológico fundamental es que nuestros pensamientos ganan protagonismo y poder en proporción a la atención que les prestamos. Si algunos pensamientos se nos quedan grabados en la mente, seguimos pensando en ellos repetidamente. Impulsados ​​por esa atención, crecen hasta llenar nuestra pantalla mental, impidiéndonos contemplar o hacer cualquier otra cosa. Así es como, incluso mientras hacemos cosas importantes, nos distraemos con cosas triviales o incluso terribles.

Si nuestro tablón de anuncios interior nos ayuda a gestionar mejor nuestras vidas, es necesario fijar allí los pensamientos sobre cosas importantes. ¿Cómo? Pensando conscientemente en esas cosas repetidamente, incluso si nuestra atención se desvía hacia otra parte. Por el contrario, los pensamientos triviales deben desecharse. ¿Cómo? Por negligencia intencionada. Como los pensamientos no son cosas físicas, no podemos enviarlos físicamente a la basura. Pero podemos descuidarlos hasta que decaigan y desaparezcan por falta de atención.

Analizar con precisión qué pensamientos se deben fijar y cuáles se deben descartar caracteriza la buena inteligencia. El Bhagavad-gītā (6.25) recomienda que usemos nuestra inteligencia sostenida por la convicción para monitorear nuestra mente y enfocarla en las cosas que importan.

Piénsalo:

· ¿Cómo nos distraemos?

· ¿Cómo podemos fijar algunos pensamientos y descartar otros?

· Enumera tres pensamientos que debes fijar y tres que debes descartar.

Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por una convicción total, y, de ese modo, la mente debe estar fija sólo en el Ser, y no debe pensar en nada más. – Bhagavad-gītā 6.25

La forma sencilla de hacer algo maravilloso

Bhagavad-gītā 6.25

Una vez le preguntaron a un pintor galardonado: “¿Cómo se dibujan cuadros tan magníficos?”. La respuesta del pintor: "Una línea a la vez".

A menudo admiramos profusamente logros como grandes pinturas, pero no apreciamos adecuadamente el proceso de esos logros - la ejecución repetida de pequeños pasos simples. ¿Por qué devaluamos el proceso? Porque parece mundano y monótono, especialmente cuando se contrasta con los resultados sublimes y sorprendentes. Por supuesto, esos resultados también requieren talento y visión. Aun así, el proceso para aprovechar ese talento y hacer realidad esa visión se realiza a través de pequeños pasos, que se repiten periódicamente.

Lo que se aplica a la pintura se aplica a la vida en general. A menudo nos cautivan los maravillosos logros de las personas y olvidamos que son el resultado de cosas valiosas hechas de forma constante. Pasamos por alto el valor de las cosas que valen la pena porque no parecen espectaculares. No obstante, lo que vale la pena sigue siendo la base de lo maravilloso - éste es un principio universal.

Este principio se aplica también a nuestro mundo interior. Cada acción que hacemos crea en nuestra mente una impresión correspondiente que nos impulsa a repetir esa acción. Por lo tanto, cuando hacemos algo que vale la pena repetidamente, las impresiones resultantes nos facilitan hacer lo mismo en el futuro. Con el tiempo, desarrollamos la disciplina interior para dedicarnos a una tarea determinada, perseverando a través de diversas distracciones y desalientos.

Incluso en el ámbito espiritual, el compromiso con lo que vale la pena hace maravillas. El Bhagavad-gītā nos insta a enfocar nuestra mente de manera suave y gradual en la realidad espiritual (6.25) y a reenfocarla cada vez que se desvíe (6.26). Ese enfoque persistente pacifica y purifica nuestra mente (6.28), hasta que queda naturalmente absorbida en la Divinidad interior, que es la cumbre del viaje espiritual (6.30).

Conclusión:

La forma más sencilla de hacer algo maravilloso es comprometernos a hacer algo que valga la pena; lo que vale la pena es la base de lo maravilloso.

Piénsalo:

· ¿Por qué no apreciamos adecuadamente el proceso de hacer algo maravilloso?

· ¿Cómo la repetición remodela nuestro mundo interior?

· ¿A qué cosa valiosa puedes comprometerte?

Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por una convicción total, y, de ese modo, la mente debe estar fija sólo en el Ser, y no debe pensar en nada más. – Bhagavad-gītā 6.25