La caridad completa hace que quien la recibe se sienta valorado, no compadecido

Bhagavad-gītā 17.21

El Bhagavad-gītā nos ayuda a ir más allá de las apariencias hacia la esencia, no solo en cuanto a la identidad (más allá del cuerpo, hacia el alma), sino también en cuanto a la mentalidad (más allá de la condescendencia, hacia la compasión).

Consideremos, por ejemplo, el acto de dar caridad, que normalmente se considera algo bueno, incluso noble. El Gītā nos enseña a mirar más allá del acto en sí, hacia la conciencia, el contexto y las consecuencias. Si un alcohólico le da una botella de licor a alguien que está en recuperación y luchando por liberarse de esa adicción, esa “caridad” puede desencadenar una recaída desastrosa. Esa caridad sin consideración, señala el Bhagavad-gītā (17.22), es caridad en la modalidad de la ignorancia; lejos de ser loable, es censurable.

De forma similar, la caridad que se da con egoísmo y desprecio, considerando al receptor como alguien muy inferior y sin dignidad, es caridad en la modalidad de la pasión (Bhagavad-gītā 17.21). Esa clase de caridad tiene como objetivo principal resaltar la superioridad del que da y la inferioridad del que recibe. Puede que ofrezca algún beneficio externo si se entrega algo de valor, pero no genera ningún bien interno ni para quien la recibe ni para quien la da.

El receptor se siente mortificado, incluso humillado, resentido por la impotencia que lo ha llevado a depender de esa ayuda. Ese sufrimiento se expresa en la dolorosa frase: “¿Quién quiere ser una carga para los demás?”.

Además, esa caridad solo infla el ego del que la da, aumentando su ceguera frente a la realidad espiritual de que nada nos pertenece: todo lo que tenemos es un regalo de Kṛṣṇa bajo nuestra custodia temporal.

La caridad completa beneficia al receptor no solo externamente, sino también internamente, ayudándole a sentirse valorado como un hijo precioso de Kṛṣṇa y un miembro apreciado de su familia universal. Aquellos que comparten de forma caritativa el mensaje de amor de Kṛṣṇa con los demás, declara el Bhagavad-gītā (18.69), se vuelven muy queridos por Él.

Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión. - Bhagavad-gītā 17.21

La caridad que expresa vanidad termina en vanidad

Bhagavad-gītā 17.21

La caridad suele ser una expresión noble de la virtud humana de la compasión. Pocas alegrías en la vida son tan sublimes y satisfactorias como la de ayudar a secar las lágrimas de alguien o provocar una sonrisa en su rostro. Cuando se hace con el ánimo de ayudar a los demás, la caridad expande nuestra conciencia al conectarnos con preocupaciones más allá de nuestro propio ego.

Sin embargo, no toda caridad se realiza con el mismo nivel de conciencia: cuando se hace principalmente como una expresión del ego —"Mira qué bueno soy"—, la caridad puede mantener la conciencia atrapada en la tentación de querer ser un controlador de la materia.

El Bhagavad-gītā clasifica todo en la existencia material en una tipología de tres modalidades (guṇas), en la que estas modalidades moldean la interacción entre la materia y la conciencia. Normalmente, la caridad se consideraría una actividad en la modalidad de la bondad, pero no siempre es así. El Gītā (17.20–22) indica que la caridad puede darse en cualquiera de las tres modalidades.

Cuando la caridad se realiza en la modalidad de la pasión (Gītā 17.21), su propósito es expandir el sentido de poder y prestigio en el control de la materia. Por lo general, quienes actúan bajo la pasión controlan la materia para su propia gratificación sensorial inmediata, pero a veces ese control puede buscar una gratificación indirecta ayudando a otros a disfrutar de la materia. Tal caridad termina en vanidad: no nos conduce hacia la liberación ni otorga una satisfacción duradera. El Gītā, desde el principio, nos lleva más allá de la apariencia externa de la materia hacia la sustancia interior del alma y, en última instancia, hacia el Alma Suprema (Paramātmā). De manera similar, el análisis que hace el Gītā sobre la caridad busca llevarnos a la esencia, a fomentar una introspección profunda para que nuestra expresión externa de caridad esté acompañada por una intención interna de benevolencia.

La caridad más elevada es la caridad espiritual: aquella que ayuda a las personas a conectarse espiritualmente con el Alma Suprema.

Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribución, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasión. - Bhagavad-gītā 17.21

Para ser compasivo, sé tanto atento como prudente

Bhagavad-gītā 17.20

Supongamos que se le pide a un médico que viaje a una zona de epidemia para tratar a los pacientes. Para aceptar tal tarea, necesitaría tener compasión. Y esa compasión debe manifestarse de dos maneras simultáneas: siendo atento y prudente. Necesita ser atento; de lo contrario, ¿por qué se sometería a tantos problemas y al riesgo de ir a una zona infectada? Y necesita ser prudente; de lo contrario, podría terminar contagiándose de la misma enfermedad que se suponía debía tratar.

Un principio similar se aplica a nosotros cuando ejercemos la compasión en cualquier ámbito de la vida, incluso en la vida espiritual cuando compartimos sabiduría espiritual con otros. Al compartir dicha sabiduría, a menudo necesitamos asociarnos con personas que viven de forma materialista. Debemos ser atentos, reconocer que vivir en una conciencia materialista es una receta para la insatisfacción y la frustración, un destino oscuro del que podemos ayudarlos a salir. Simultáneamente, debemos ser prudentes, sabiendo que su conciencia materialista puede contagiarnos, llevándonos así a contaminarnos nosotros mismos.

Incluso cuando damos caridad a los necesitados, debemos ser tanto atentos como prudentes. Si alguien está muriendo de hambre, necesitamos un corazón que se conmueva; solo entonces querremos ofrecerle ayuda. Pero también necesitamos una mente lo suficientemente clara como para, por ejemplo, verificar si esa persona está pasando hambre porque gastó todo su dinero en alcoholismo; si podría malgastar nuestra caridad para seguir bebiendo; y si podría cometer más errores bajo la influencia del alcohol.

De manera relevante, el Bhagavad-gītā (17.20) nos insta a moderar cualquier instinto caritativo que tengamos considerando el tiempo, lugar y circunstancias. Tal moderación significa, esencialmente, una combinación reflexiva de ser atento y ser prudente. Cuando canalizamos así nuestra compasión de forma constructiva, aprendemos a ayudar de una manera que realmente ayude.

Reflexiona:

¿Por qué un médico necesita ser tanto atento como prudente?

¿Cómo podemos ser compasivos de forma constructiva al compartir sabiduría espiritual?

¿Cómo podemos asegurarnos de que nuestra caridad realmente ayude?

La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar retribución, en el momento y el lugar adecuados, y a una persona que lo merezca, se considera que está en el plano de la modalidad de la bondad. - Bhagavad-gītā 17.20

La verdadera austeridad es suplicante, no manipuladora

Bhagavad-gītā 17.19

La sabiduría del Gītā frecuentemente nos sorprende al llevarnos más allá de la superficie, hacia la esencia de las cosas. Pocas cosas ilustran esto tan gráficamente como la declaración del Bhagavad-gītā (17.19), donde se afirma que una actividad aparentemente tan religiosa —la austeridad— puede estar en la modalidad de la ignorancia, lo que significa que está muy alejada de la verdadera espiritualidad.

¿Por qué se llamaría ignorante a la austeridad? Porque lo que hace que una acción sea espiritual no es solo el acto en sí, sino también la motivación detrás de él. Cuando se practica la austeridad sin entender su propósito —y peor aún, con la intención de hacerse daño a uno mismo o de dañar a otros—, entonces solo perpetúa, e incluso agrava, nuestra ceguera espiritual.

La verdadera austeridad tiene como objetivo purificarnos y corregirnos, y buscar la gracia de Kṛṣṇa para obtener la fortaleza interior necesaria en este proceso de transformación personal. Este tipo de austeridad es, en esencia, suplicante. Aunque cualquier forma de austeridad requiere fuerza de voluntad, el enfoque de la austeridad devocional no está en exhibir ni aumentar nuestra propia fuerza de voluntad, sino en fortalecer nuestra conexión con Kṛṣṇa al cerrar nuestra mente y sentidos a las distracciones y placeres mundanos, y de ese modo abrirnos a rogar por Su gracia y recibirla.

El objetivo final de esta relación profunda con Kṛṣṇa es volverse cada vez más devoto de Él, regresar a Su mundo de amor, y deleitarnos eternamente en nuestra posición natural y eterna como Sus servidores amorosos.

En cambio, la austeridad en la modalidad de la ignorancia no es suplicante, sino manipuladora. Quienes la practican están impulsados por el deseo de satisfacer sus propios intereses ocultos, a toda costa —incluso intentando acceder a cualquier poder superior que pudiera existir—. Ven la austeridad como un medio para manipular ese poder superior a fin de cumplir su propia agenda. Y como sus intereses no son más elevados que los de personas ignorantes de las realidades superiores de la vida, la sabiduría del Gītā nos guía a ver más allá de su pretensión religiosa.

La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerles daño a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia. - Bhagavad-gītā 17.19

El poder curativo de la gratitud

Bhagavad-gītā 17.16

Empodérate , Nútrete

Cuando perdemos a un ser querido, por ejemplo, o cuando experimentamos el rechazo en una relación importante, la gravedad catastrófica de la herida en nuestro corazón se transmite con la expresión “mi corazón está roto”.

¿Existe una hierba que pueda curar un corazón gravemente herido? De hecho existe: la hierba de la gratitud.

La gratitud nos permite cambiar nuestro enfoque de lo que hemos perdido a lo que todavía tenemos. Cuanto más aplicamos la hierba curativa de la gratitud a nuestro corazón, menos vacía se siente nuestra vida y más comienza a sanar la herida en nuestro corazón. Incluso si esa herida no disminuye de tamaño, nuestro corazón se expande al contemplar y sostener las cosas que todavía están allí para enriquecer nuestras vidas.

Por el contrario, cuando nos obsesionamos con lo que hemos perdido, nos cegamos ante las cosas que aún tenemos. La incapacidad o falta de voluntad para contemplar y apreciar las cosas que tenemos es la esencia de la ingratitud. Cuando una persona es desagradecida, incluso una pequeña pérdida que apenas ha causado una herida en el corazón puede parecer insoportable. Tales personas hiperventilan por cosas pequeñas, despojando así su vida de paz y alegría, y de manera similar despojando la vida de quienes los rodean. Si comparamos nuestro corazón con un jardín, la ingratitud es como una mala hierba tóxica que puede arruinar todo el jardín. 

Afortunadamente, la sabiduría del Bhagavad-gītā nos permite pasar de un estado de ingratitud a un estado de gratitud. Pertinentemente, (17.16) recomienda que cultivemos conscientemente el contentamiento como una austeridad de la mente. Al disciplinar así la dirección y el enfoque de nuestros pensamientos, podemos hacer que nuestros corazones sean más resistentes para que no se lastimen por las pequeñas pérdidas y se recuperen más rápido de las grandes pérdidas.

Piénsalo: 

·                     ¿Cómo se hiere nuestro corazón? 

·                     ¿Cómo afecta la gratitud y la ingratitud nuestra respuesta cuando nuestro corazón está herido? 

·                     ¿Cómo podemos fortalecer nuestro corazón para ser más resistentes?

Resumen:

La gratitud es una hierba que puede curar incluso un corazón gravemente herido, mientras que la ingratitud es una hierba que puede envenenar incluso un corazón apenas herido.

Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente. - Bhagavad-gītā 17.16

¿Cómo ser agradecido cuando las cosas no salen como queremos?

Bhagavad-gītā 17.16

Empodérate , Nútrete

Cuando las cosas salen como queremos, es relativamente fácil sentirse agradecido. Pero cuando las cosas no salen como queremos, no solo es difícil sentirse agradecido, sino que también es fácil sentirse resentido. ¿Cómo podemos evitar esos sentimientos? Al recordarnos que el hecho de que las cosas no salgan como queremos no significa necesariamente que las cosas vayan de manera caótica o destructiva.

El Bhagavad-gītā (11.33) indica que hay un propósito superior por el cual las cosas se mueven y que siempre tenemos la oportunidad de desempeñar nuestro papel en ese propósito superior. Incluso cuando las cosas no salen como queremos, la divinidad benévola, Krsna, todavía está trabajando para llevar las cosas a un lugar mejor y, lo que es más importante, para llevarnos a un lugar mejor. Es posible que no entendamos de inmediato cómo las cosas que parecen ir tan mal eventualmente conducirán a algo bueno. Pero seguramente podemos entender que el estar resentidos nunca nos llevará a nada bueno; solo nos cegará ante cualquier puerta que pueda abrirse para que progresemos hacia un lugar mejor. 

Es por eso que cuando las cosas no salen como queremos, en lugar de obsesionarnos con la forma en que las cosas van actualmente, podemos usar nuestra inteligencia y energía para esforzarnos por ser un participante armonioso en el plan divino para el bienestar universal. Si en oración y con un propósito buscamos comprensión sobre cómo podemos mejorar las cosas en cualquier situación que nos haya sucedido, podemos ver algunas cosas simples y factibles que podrían mejorar las cosas. Si seguimos dando esos pasos de manera constante, nos encontraremos avanzando hacia un terreno más firme. Eventualmente veremos a través del caos que emerge un patrón. Y la gratitud entrará y enriquecerá nuestro corazón. 

Pertinentemente, el Bhagavad-gītā (17.16) nos insta a cultivar la alegría como una disciplina mental, evitando así el resentimiento y progresando hacia el agradecimiento.  

Piénsalo:

·                     Cuando las cosas no salen como queremos, ¿qué tiene de malo nuestra reacción predeterminada?

·                     ¿Qué percepción del Bhagavad-gītā puede ayudarnos a evitar el resentimiento cuando nuestros planes parecen desmoronarse?

·                     ¿Cómo podemos pasar de estar resentidos a estar agradecidos? 

Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente. - Bhagavad-gītā 17.16

Aproveche las oportunidades para expresar gratitud

Bhagavad-gītā 17.16

Empodérate , Nútrete

La mayoría de nosotros entendemos la importancia de expresar agradecimiento a quienes nos han ayudado. Y en el largo camino de la vida, hay muchas personas que nos han ayudado, algunas con más asiduidad que otras. Si un extraño nos hace algún favor, la mayoría de nosotros, por cortesía o por costumbre, le expresaremos de inmediato las gracias. 

Pero supongamos que nos ayuda un conocido, especialmente un amigo cercano o un ser querido. Supongamos además que nos ayudan con tanta frecuencia que no sólo empezamos a contar con ellos, sino que empezamos a darlos por sentado. 

En tales situaciones, podemos posponer consciente o inconscientemente expresarles nuestro más sincero agradecimiento por las muchas formas en que nos han ayudado. Dicho aplazamiento no siempre puede deberse a descuido o ajetreo; incluso puede ser bien intencionado, tal vez estamos esperando alguna ocasión especial, como su cumpleaños o el Día de la Madre o el Día del Padre. Sin duda, es genial expresar un agradecimiento sincero y profuso en ocasiones especiales y memorables. Pero dado que la vida es incierta, no podemos saber con seguridad que tendremos esa oportunidad en esa ocasión futura, por más cercana o lejana que sea. Tal vez la única oportunidad que nos quede sea en su día conmemorativo. — o tal vez nos quedemos sin oportunidad, porque es posible que nosotros mismos nos hayamos ido del mundo. 

Por eso es prudente e incluso urgente que aprovechemos cada oportunidad que tengamos o podamos tener para agradecer, especialmente cuando sabemos en nuestro corazón que el agradecimiento es más que merecido por todo lo que la otra persona ha hecho. Cuando nos volvemos oportunistas en el sentido más sano de la palabra, no solo enriqueceremos los corazones de aquellos que nos han ayudado con nuestras cálidas expresiones de gratitud, sino que también endulzaremos y profundizaremos nuestra relación con ellos, haciendo así que nuestro viaje compartido por la vida mejor para los dos.

Pertinentemente, el Bhagavad-gītā recomienda que practiquemos no solo la disciplina mental de cultivar la satisfacción al notar las cosas buenas en nuestra vida, incluidas las cosas buenas que otros han hecho por nosotros (17.16), sino también expresar la disciplina verbal correspondiente al expresar gratitud con palabras veraces y agradables (17.15).

Resumen:

Nunca pierdas ninguna oportunidad de expresar gratitud porque nunca sabemos cuándo puede ser nuestra última oportunidad.

Piénsalo:

·                     ¿Por qué podríamos demorarnos en expresar agradecimiento a los demás?

·                     Si seguimos postergando tales expresiones de agradecimiento, ¿qué podría pasar?

·                     Si aprovechamos las oportunidades para expresar gracias, ¿qué puede pasar?

Y la satisfacción, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificación de la existencia propia son las austeridades de la mente. - Bhagavad-gītā 17.16

Sensibilidad al comunicar superioridad

Bhagavad-gītā 17.15

Siempre que compartimos un mensaje espiritual con los demás, podemos sentirnos naturalmente inspirados para hacer hincapié en las cosas que más nos inspiran. Ese énfasis puede ser productivo si aporta autenticidad a nuestra forma de hablar, lo que ocurre sobre todo si nos hemos beneficiado personalmente de la aplicación de esos principios y hemos experimentado una transformación positiva que los demás pueden ver. Sin embargo, ese mismo énfasis también puede ser contraproducente si nos hace parecer estrechos de miras y exclusivistas, lo que ocurre cuando empezamos a insistir en que las enseñanzas y los maestros de nuestro camino son superiores a los de otros caminos.

¿Surgirá esta percepción de sectarismo incluso si intentamos utilizar criterios objetivos, como citas apropiadas de las Escrituras o puntos lógicos sólidos para transmitir la superioridad de nuestros maestros? Sí, incluso en ese caso, porque el compromiso espiritual de la mayoría de las personas no se basa únicamente, ni siquiera en gran medida, en esos criterios objetivos. Sus compromisos surgen de sus propias experiencias espirituales, que son profundamente subjetivas y no siempre pueden contrarrestarse con ningún criterio objetivo.

Por eso es esencial considerar las posibles consecuencias de subrayar en el discurso público la superioridad de los propios maestros. Si cada comunicador de la sabiduría de una tradición insiste constantemente en las formas específicas en las que su tradición es superior, puede dar lugar no sólo a controversia, sino incluso a animadversión. Peor aún, algunos seguidores demasiado entusiastas de esa tradición pueden usar o abusar de ese énfasis de sus maestros para volverse fanáticos en sus interacciones con los no creyentes. Cuando el exclusivismo en el pensamiento degenera en extremismo en la acción, los resultados pueden ser catastróficos, dado que ya vivimos en un mundo cada vez más polarizado y con un acceso cada vez más fácil a armas cada vez más destructivas.

Para evitar esa escalada, debemos reconocer que no todas las verdades que apreciamos son apropiadas para ser comunicadas en todos los foros. El Bhagavad-gītā (17.15) no reduce sus directrices para hablar con eficacia a un mero dictado: decir la verdad. Lejos de eso, nos insta a decir la verdad de un modo que, como mínimo, no provoque irritación y, en el mejor de los casos, sea agradable, de modo que el resultado sea beneficioso para la audiencia.

Haciéndose eco y elaborando este tema, el santo filósofo Bhaktivinoda Thākura escribe: "Pero no es apropiado propagar constantemente la superioridad controvertida de los maestros del propio país sobre los de otro país, aunque uno pueda, es más, deba, abrigar tal creencia para adquirir firmeza en una fe propia. Pero no se puede hacer ningún bien al mundo con tales disputas". (Sri-Caitanya-Siksamritam, página 7)

Resumen:

Para comunicar la sabiduría espiritual de manera efectiva, no hay que enfatizar cómo los maestros de nuestra tradición son superiores a los de otras tradiciones; hay que enfatizar cómo las enseñanzas de la tradición pueden capacitar a todo el mundo para cambiar a mejor.

Piénsalo bien:

Al comunicar sabiduría espiritual, ¿cuándo puede ser productivo hacer hincapié en las cosas que nos inspiran? ¿Y cuándo contraproducente?

En medio de estos criterios, ¿por qué los criterios objetivos no siempre son persuasivos?

¿En qué sentido es holística la directriz del Gītā sobre la eficacia del discurso?

La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras védicas. - Bhagavad-gītā 17.15

Elija el silencio en estas 3 situaciones

Bhagavad-gītā 17.15

Tres situaciones en las que el silencio es nuestro mejor amigo, resumidas por el acrónimo NOT:

La primera es N, cuando ya tenemos una opinión o actitud negativa o prejuicios hacia alguien. Entonces, aunque oigamos algo malo sobre ellos, es probable que hablemos con demasiada precipitación o dureza.

La segunda es O, cuando sólo hemos oído una parte de la historia. Por otra parte, es mejor guardar silencio hasta que intentemos hacernos una idea más completa.

T de historial. Cuando hemos visto que la otra persona no responde positivamente a las críticas constructivas, entonces es mejor callarse.

Esta es la austeridad de palabra recomendada en el Bhagavad-gītā.

La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los demás, y también en recitar regularmente las Escrituras védicas. - Bhagavad-gītā 17.15

Diferencias que realmente importan – y diferencias que no

Bhagavad-gītā 17.14

Supongamos que deseamos un celular nuevo. Enamorados por las diversas características de distintas marcas, empezamos a preocuparnos sobre cuál elegir. Pronto esa preocupación consume nuestra mente.

Cuando repetimos este proceso para cada cosa material que elegimos, pronto nos sobrecargamos mentalmente.

Podríamos protestar: ¿no deberíamos buscar la mejor opción?

Obviamente, sí deberíamos. Pero, ¿la mejor opción para qué? ¿Conseguir el mejor objeto material es lo mejor para nuestra vida?

Podríamos objetar: ¿qué tiene que ver elegir algo con la vida?

Mucho. Las elecciones materiales surgen constantemente en la vida y absorben nuestra energía mental. Preocuparse por estas elecciones consume gradualmente toda nuestra vida.

La sabiduría del Gītā nos recuerda que nuestra vida está destinada a obtener algo mucho mejor. Si usamos nuestra energía mental para cultivar el recuerdo devocional de Kṛṣṇa, podemos alcanzar la felicidad eterna.

La liberación perdurable o el enredo perpetuo en el ciclo de nacimiento y muerte – esa es una diferencia realmente grande.

Comparativamente hablando, la diferencia entre dos marcas de un aparato es insignificante. Aunque al principio la diferencia entre dos cosas materiales parezca grande, la vida continúa y pronto nos damos cuenta de que la diferencia no importa.

De manera pertinente, el Bhagavad-gītā (17.14) nos exhorta a simplificar nuestra vida. La simplicidad no significa que nos privemos deliberadamente de las cosas que necesitamos. Esencialmente significa que no invertimos nuestras emociones en cosas materiales; no dejamos que nos absorban mentalmente. Aprendemos a elegir las cosas según su utilidad: ¿qué necesito de esto? Y no preocuparnos: ¿qué puedo obtener de esto?

Cuanto más simplificamos nuestra vida de esta manera, más liberamos nuestra energía mental para invertirla en la devoción a Kṛṣṇa. Y mayor es nuestra satisfacción interna.

A la larga, esa es la diferencia que realmente importa.

La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Señor Supremo, a los brāhmaṇas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste también en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia. - Bhagavad-gītā 17.14

¿Por qué Kṛṣṇa analiza el yajña, el dana y el tapa según las tres modalidades?

Bhagavad-gītā 17.12

Al analizar la fe bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza en el capítulo 17 del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa se enfoca en tres actividades particulares: yajña (sacrificio), dana (caridad) y tapa (austeridad).

¿Por qué estas tres actividades en particular

Porque representan nuestra concepción y fe acerca de cómo pertenecemos a las unidades mayores de las que formamos parte: el universo, la sociedad y el cuerpo.

·                     La manera en que realizamos yajña (sacrificios para satisfacer a los dioses que proveen necesidades universales como el calor, la luz, el aire, el agua y los alimentos) refleja cómo concebimos nuestra relación con el universo.

·                     La manera en que practicamos dana refleja cómo concebimos nuestra relación con la sociedad.

·                     La manera en que practicamos tapa refleja cómo concebimos nuestra relación con nuestro cuerpo.

Dado que yajña, dana y tapa eran actividades religiosas fundamentales en la época del Mahābhārata, todos las practicaban, incluso aquellos contra quienes Arjuna estaba luchando.

Por ejemplo, Duryodhana realizó un gran yajña llamado vaiṣṇava-yajña. Aunque el nombre indicaba que el sacrificio estaba destinado a propiciar a Viṣṇu, Duryodhana no tenía ningún interés en satisfacer a Viṣṇu. Su apatía quedó claramente demostrada cuando rechazó con arrogancia la propuesta de paz de Kṛṣṇa, incluso después de que Kṛṣṇa le reveló Su forma universal, mostrando así Su identidad divina como Viṣṇu.

Entonces, si Duryodhana era tan indiferente hacia Viṣṇu, ¿por qué realizó ese sacrificio?

Porque le interesaba únicamente la reputación que se obtiene al realizar un sacrificio tan glorioso, que rivalizaba con el majestuoso Rājasūya-yajña realizado por Yudhiṣṭhira.

Por lo tanto, el sacrificio de Duryodhana cayó bajo la modalidad de la pasión (rajas) (Bhagavad-gītā 17.12).

Algunas personas podrían confundir estas acciones externas como señales de fe divina y pensar que Duryodhana tenía fe genuina. Para evitar que Arjuna se uniera a ese grupo, el análisis de Kṛṣṇa le ayudó a ver más allá de las apariencias — a considerar no solo las acciones de las personas, sino también sus motivaciones.

Resumen en una sola frase:

Al analizar incluso las actividades religiosas a través del prisma de las tres modalidades, Kṛṣṇa nos capacita para discernir los motivos no religiosos o incluso irreligiosos de quienes realizan tales actividades.

Para reflexionar:

• ¿Cuál es el significado de yajña, dana y tapa?
• ¿Qué estuvo mal en el yajña que realizó Duryodhana?
• ¿Cómo ayudó a Arjuna el análisis que Kṛṣṇa hizo del yajña, el dana y el tapa?

Pero el sacrificio que se realiza en aras de algún beneficio material, o por orgullo, ¡oh, tú, jefe de los Bhāratas!, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión. - Bhagavad-gītā 17.12

Los que dejan que la cultura llene su mente de creencias basura, llenan su estómago de comida chatarra

Bhagavad-gītā 17.9

La comida chatarra se está convirtiendo rápidamente en un grave riesgo para la salud. Es una de las principales causas de obesidad, la cual avanza como una de las causas evitables de muerte más comunes en el mundo.

Comer de forma regulada puede contrarrestar la obesidad, pero muchas personas no logran controlarse.

¿Por qué?

Porque intentan cambiar sus hábitos alimenticios sin cambiar su forma de pensar, especialmente en lo que respecta a lo que consideran disfrute.

Intentar obtener más placer estimulando los sentidos en exceso es como lanzar una roca sobre una esponja para sacarle unas gotas más de agua.

La definición que tienen del disfrute está moldeada por la principal influencia de la cultura: la pasión. Este modo de existencia llena la mente con la creencia basura de que la estimulación sensorial exagerada es el camino rápido hacia el placer. Esta creencia es basura porque la capacidad de los sentidos para brindar disfrute es limitada, como la cantidad de agua que contiene una esponja. Intentar sacar más placer forzando los sentidos es como aplastar una esponja con una piedra pesada: tal vez salga un poco más de agua, pero la esponja termina destrozada. De la misma forma, la estimulación sensorial excesiva puede dar un poco más de placer, pero deja el cuerpo deteriorado.

El Bhagavad-gītā (17.9) declara que los alimentos que ofrecen una estimulación sensorial exagerada están en el modo de la pasión, y conducen al sufrimiento y a las enfermedades. Esta descripción encaja perfectamente con la comida chatarra, que atrae con su exceso de estimulantes como la sal, el azúcar y la grasa.

Mientras las personas sigan creyendo en la falsa idea de que más estimulación sensorial equivale a más disfrute, seguirán cayendo —a veces incluso en contra de su voluntad— en la trampa de la comida chatarra. Por eso, la solución duradera requiere redefinir lo que significa disfrutar.

Para quienes buscan esa transformación, la sabiduría del Gītā ofrece una educación sistemática sobre nuestra verdadera identidad como almas, y sobre la felicidad suprema que se experimenta a través del amor espiritual por Kṛṣṇa. Esa realización profunda es el fruto esencial de la sabiduría del Gītā; liberarse de la atracción por la comida chatarra es apenas un beneficio secundario.

Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión. Esas comidas causan aflicción, sufrimiento y enfermedades. - Bhagavad-gītā 17.9

Come alimentos hechos de plantas, no alimentos hechos en plantas

Bhagavad-gītā 17.9

Los alimentos vegetales son compatibles tanto espiritual como físicamente. Espiritualmente, demuestran la debida reverencia al Creador al minimizar la violencia contra su creación y evitar la matanza de animales para satisfacer nuestro paladar. Físicamente, constituyen la dieta humana más saludable, ya que nuestros sistemas digestivos se asemejan al de los herbívoros, no al de los carnívoros. Por lo tanto, nos enfermamos más con una dieta centrada en la carne y nos sentimos más sanos con una dieta centrada en plantas.

Aprovechando estos hallazgos neurológicos, los gigantes de la alimentación atraen a los consumidores a esas sensaciones máximas de placer aumentando los niveles de excitantes linguales en sus productos, incluso cuando se sabe que esos niveles son perjudiciales para la salud.

Sin embargo, la cultura actual considera anticuada la comida vegetal y, en cambio, idealiza la comida elaborada en plantas, unidades de procesamiento de alimentos de alta tecnología. Varios libros bien documentados, como " Sal, Azúcar, Grasa: Cómo nos engancharon los gigantes de la alimentación", del periodista ganador del premio Pulitzer Michael Moss, explican cómo las empresas alimentarias atrapan a los consumidores por la lengua, como peces atrapados con cebos. Estas empresas utilizan sofisticados sensores cerebrales para determinar qué niveles de ingredientes estimulantes para la lengua, como la sal, el azúcar y la grasa, desencadenan la mayor activación en la corteza gustativa del cerebro. Aprovechando estos hallazgos neurológicos, los gigantes de la alimentación enganchan a los consumidores a esas sensaciones máximas de placer aumentando los niveles de estimulantes para la lengua en sus productos, incluso cuando se sabe que dichos niveles son perjudiciales para la salud.

El Bhagavad-gītā (17.9) informa que los alimentos que ofrecen una estimulación sensorial excesiva se encuentran en la modalidad de la pasión y que dichos alimentos causan angustia y enfermedades. Haciendo eco del Bhagavad-gītā, numerosas encuestas han demostrado que la actual epidemia de obesidad y otros trastornos de salud inducidos por la alimentación se deben al aumento del consumo de alimentos artificiales.

A diferencia de esta comida apasionada, la comida en bondad es aquella que armoniza con nuestra naturaleza; evidentemente, la comida hecha de plantas. Significativamente, la recomendación alimentaria del Bhagavad-gītā va más allá de la comida sátvica y se dirige a la comida espiritual o prasādam, comida espiritualizada al ser ofrecida con devoción a la suprema realidad espiritual, Kṛṣṇa. Esta comida santificada por la devoción tiene el potencial de ser nutritiva físicamente y espiritualmente liberadora: es el paquete completo.

Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión. Esas comidas causan aflicción, sufrimiento y enfermedades. - Bhagavad-gītā 17.9

El cuerpo no está destinado ni para la gratificación ni para la mortificación, sino para la utilización

Bhagavad-gītā 17.6

A menudo asumimos que nuestro cuerpo está destinado para la gratificación. El mundo nos lleva a creer que al entregarnos a nuestros sentidos corporales, obtendremos placer.

Pero el mismo cuerpo que es fuente de deleite sensual también es el escenario de enfermedades, deterioro y destrucción, todo lo cual es angustiante, enormemente angustiante. En este sentido, el Bhagavad-gītā (5.22) advierte que la gratificación sensual termina en tribulación.

A pesar de tal tribulación y advertencia, los sentidos corporales nos impulsan una y otra vez hacia la indulgencia, invitando así al sufrimiento. Reconociendo que los impulsos corporales generan sufrimiento, algunas personas intentan extinguir esos impulsos sometiendo el cuerpo a estímulos contrarios a sus deseos. Así, pueden exponerlo a calor extremo, frío extremo o autoflagelarse. Al someterlo de esta manera a la mortificación, esperan extinguir sus impulsos.

De manera significativa, la Gītā (17.6) considera que la mortificación del cuerpo es impía. Resalta que tal abuso de los elementos corporales causa sufrimiento a la Superama, quien no desea que Sus hijos sufran innecesariamente.

La sabiduría del Gītā ofrece una visión equilibrada del cuerpo como una herramienta para la realización espiritual. Para alcanzar tales realizaciones, las formas activas de yoga, a diferencia de sus contrapartes contemplativas, involucran todas nuestras facultades, no solo las mentales e intelectuales, sino también las físicas y sensuales (5.11). Este mismo enfoque de utilizar el cuerpo alcanza su máxima expresión en el bhakti-yoga, el yoga de la acción y la intención devocional. En él vemos el cuerpo como perteneciente a nuestro amado Señor, Kṛṣṇa, y destinado a ser utilizado en Su servicio.

Además, el bhakti-yoga nos ofrece múltiples vías sensoriales hacia lo divino. Estas incluyen ver a las Deidades con los ojos, cantar los santos nombres con la lengua y escuchar la sabiduría espiritual con los oídos. Tal utilización espiritual redefine el cuerpo: deja de ser la causa de la esclavitud y se convierte en el medio para la liberación.

[Aquellos] quienes son necios y quienes torturan los elementos materiales del cuerpo así como también a la Superalma que mora dentro, se los ha de conocer como demonios. - Bhagavad-gītā 17.6

Nuestro cuerpo no es nuestro para maltratarlo con austeridades arbitrarias

Bhagavad-gītā 17.5

A menudo pensamos que somos nuestro cuerpo o, al menos, que el cuerpo nos pertenece. Cuando adquirimos conocimiento espiritual, entendemos que somos almas, partes de Dios, y que el cuerpo es un vehículo destinado a ser utilizado para avanzar en nuestro crecimiento espiritual. Una consecuencia bien conocida de esta comprensión vehicular del cuerpo es que no debemos abusar de él mediante indulgencias arbitrarias. Otra implicación menos discutida es que tampoco debemos atormentarlo con austeridades arbitrarias.

La austeridad puede ser una práctica poderosa, siempre y cuando se realice bajo la guía de las Escrituras y con el propósito de cumplir el objetivo supremo de la vida: la evolución espiritual hacia el amor a Dios. El Bhagavad-gītā (17.5–6) reprende a quienes abusan de su cuerpo realizando austeridades con fines egoístas. Estas personas quizá quieran demostrar al mundo cuán autocontroladas son, pero no tienen ningún propósito espiritual.

Por lo general, nuestro egocentrismo nos impulsa a complacer al cuerpo, pero en ocasiones también puede llevarnos a privarlo. El Śrīmad-Bhāgavatam describe al demonio Hiraṇyakaśipu, quien realizó austeridades fenomenales con el propósito demoníaco de destruir a Dios. Ese tipo de austeridad está en la modalidad de la ignorancia, pues ignora el propósito de la vida: la evolución espiritual. La austeridad de Hiraṇyakaśipu no fue para acercarse a Dios, sino para destruirlo.

La esencia de la mentalidad demoníaca no es solo la indulgencia sensorial; es una desafiante y malévola oposición a Dios. Esa oposición suele manifestarse como indulgencia indiscriminada, pero en ocasiones también puede manifestarse como abstinencia indiscriminada.

A través del estudio regular del Gītā, cuando el amor por Dios se convierte en el propósito impulsor de nuestra vida, podemos incorporar de manera saludable diversas prácticas para el crecimiento interior, como la austeridad. El Gītā también recomienda el bhakti-yoga como el proceso tradicional para la evolución espiritual. Cuando desarrollamos gusto por el gozo trascendental mediante la práctica regular del bhakti-yoga, superamos el deseo de placeres mundanos, ya sea por medio de la indulgencia física o de la abstinencia egocéntrica.

A aquellos que se someten a severas austeridades y penitencias que no se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egoísmo, a quienes los mueven la lujuria y el apego […], se los ha de conocer como demonios. - Bhagavad-gītā 17.5

¿Por qué Kṛṣṇa da una descripción adicional de la naturaleza demoníaca en el capítulo diecisiete?

Bhagavad-gītā 17.5

Cuando Arjuna busca una comprensión más matizada de la categorización entre lo divino y lo demoníaco (17.1), Kṛṣṇa responde proporcionando varios parámetros sutiles y sofisticados (17.9–22). Pero primero, Kṛṣṇa continúa el tema de la profundización destacando expresiones contraintuitivas de la mentalidad demoníaca (17.5-6).

En el capítulo dieciséis, Kṛṣṇa ha descrito cómo la mentalidad demoníaca se manifiesta en actividades codiciosas, maliciosas e incluso asesinas, es decir, acciones que fácilmente pueden identificarse como demoníacas. Sin embargo, a veces, esa misma mentalidad puede llevar a una persona a realizar actividades que parecen ser lo opuesto —actividades que aparentan ser divinas. Una de estas actividades es la austeridad.

Si alguien estuviera realizando austeridades severas, regulando rígidamente los deseos de sus sentidos e incluso las necesidades básicas de su cuerpo, podríamos considerarlo un sabio autocontrolado. Pero podríamos estar terriblemente equivocados. ¿Por qué? Porque a veces los demonios recurren a la austeridad impulsados por el deseo de obtener poder para cumplir sus propósitos demoníacos. Y ese deseo de poder puede llevarlos a realizar austeridades tan extremas que incluso superan en intensidad a las austeridades de sabios reconocidos. El demonio letal Hiraṇyakaśipu es un ejemplo de esto (Bhāgavatam 7.3). Si alguien lo hubiera observado únicamente durante el período de sus austeridades, lo habría considerado un sabio legendario.

Al destacar que la naturaleza demoníaca es esencialmente una mentalidad, Kṛṣṇa prepara a Arjuna para la batalla que está a punto de librar. El bando opuesto tenía algunos líderes claramente demoníacos, como Duryodhana y Duḥśāsana. Pero también contaban con muchos aliados cuyas acciones no eran en absoluto demoníacas, como Bhīṣma y Drona. Sin embargo, estos aliados, de alguna manera, eligieron apoyar una causa demoníaca; por lo tanto, Arjuna necesitaba neutralizarlos sin sentimentalismo. Para cumplir con su difícil deber como kṣatriya, Arjuna debía ver esa dura realidad más allá de las apariencias no demoníacas.

Resumen en una oración:

La mentalidad demoníaca puede ser tan sutil y engañosa que se manifiesta incluso en actividades como la austeridad, que no parecen en absoluto demoníacas.

Reflexiona sobre esto:

·                     ¿Por qué Kṛṣṇa da una descripción adicional de la naturaleza demoníaca en el capítulo diecisiete?

·                     ¿Cómo podría expresarse la naturaleza demoníaca en una actividad no demoníaca, o incluso divina?

·                     ¿Por qué Arjuna necesita una comprensión matizada de la naturaleza demoníaca?

A aquellos que se someten a severas austeridades y penitencias que no se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egoísmo […], se los ha de conocer como demonios. - Bhagavad-gītā 17.5